İslam Öncesi Arabistanda Dinler

İslam öncesi Arabistanda Dinler

İslam öncesi Arabistanda dinler , yerli Arap organıarıcılığı , eski sami dinleri , Hıristiyanlık , Yahudilik , Mandeizm ve Zerdüştlüğü içeriyordu .

İslam öncesi Arabistan’da baskın din biçimi olan Arap çoktanrıcılığı, tanrılara ve ruhlara saygı gösterilmesine dayanıyordu . İbadet, Mekke’deki Kabe gibi yerel türbelerde ve tapınaklarda Hubal ve tanrıçalar al-Lat , al-‘Uzzāve Manāt dahil olmak üzere çeşitli tanrı ve tanrıçalara yönelikti . 

Tanrılar, hac ve kehanet gibi çeşitli ritüellerin yanı sıra ritüel kurban etme yoluyla saygı gördü ve çağrıldı. Allah’ın Mekke dinindeki rolüne ilişkin farklı teoriler öne sürülmüştür .

 İslam öncesi tanrıların fiziksel tanımlarının çoğuözellikle 360 ​​kadarını içerdiği söylenen Kabe’nin yakınında putlara kadar izlenir .

Diğer dinler değişen, daha düşük derecelerde temsil edildi. Bitişikteki Roma ve Aksum uygarlıklarının etkisi, Arabistan’ın kuzeybatı, kuzeydoğu ve güneyindeki Hıristiyan topluluklarının ortaya çıkmasına neden oldu. Hristiyanlık yarımadanın geri kalanında daha az etki yaptı, ancak bazı din değiştirmeleri sağladı. 

Kuzeydoğu ve Basra Körfezi’ndeki Nasturilik dışında , Hristiyanlığın baskın biçimi Miafizitizmdi . Yarımada, Roma döneminden beri Yahudi göçü için bir varış noktasıydı ve bu, yerel din değiştirenlerle desteklenen bir diaspora topluluğuyla sonuçlandı . Ek olarak, Sasani İmparatorluğu’nun etkisi ,iran dinleri yarımadada mevcut. Zerdüştlük doğuda ve güneyde varken, Maniheizm veya Mazdakizm’in muhtemelen Mekke’de uygulandığına dair kanıtlar var.

Arka plan ve kaynaklar

Yaklaşık dördüncü yüzyıla kadar, Arabistan’ın hemen hemen tüm sakinleri çok tanrılı dinleri uyguluyordu. Önemli Yahudi ve Hıristiyan azınlıklar gelişmesine rağmen, çoktanrıcılık İslam öncesi Arabistan’da baskın inanç sistemi olarak kaldı.

İslam öncesi Arap dini ve panteonu ile ilgili çağdaş bilgi kaynakları arasında az sayıda yazıt ve oyma, İslam öncesi şiir, Yahudi ve Yunan anlatımları gibi dış kaynaklar ve ayrıca Müslüman geleneği, örneğin Hz. Kur’an ve İslami yazılar. Bununla birlikte, bilgi sınırlıdır.

Arap çoktanrıcılığının ilk kanıtlarından biri , Esarhaddon’un Yıllıkları’nda, Atarsain , Nuhay , Ruldaiu ve Atarquruma’dan söz ediliyordu. Tarihlerinde yazan Herodot , Arapların Orotalt’a ( Dionysos ile özdeşleştirilmiştir ) ve Alilat’a ( Afrodit ile özdeşleştirilmiştir ) taptığını bildirmiştir. Strabon, Arapların Dionysos ve Zeus’a taptığını belirtti . Origen, Dionysos ve Urania’ya taptıklarını belirtmiştir .

Arap çoktanrıcılığıyla ilgili Müslüman kaynaklar, FE Peters’ın İslam öncesi Arabistan’ın dini uygulamalarının en önemli incelemesi olduğunu iddia ettiği Hisham ibn al-Kalbi’nin sekizinci yüzyıldaki Putlar Kitabı’nı ve ayrıca Güney Arap dini inançları üzerine Yemenli tarihçi el-Hasan el-Hamdani .

Putlar Kitabı’na göre , İbrahim’in oğlu ( ismail )’in Mekke’ye yerleşen ve başka diyarlara hicret eden soyu , yanlarında Kâbe’den mukaddes taşları taşımışlar, dikmişler ve Kâbe gibi tavaf . El-Kelbi’ye göre bu, putperestliğin yükselişine yol açtı. 

Buna dayanarak, Arapların aslen taşlara saygı duymaları, daha sonra yabancı etkiler altında putperestliği benimsemeleri muhtemel olabilir. Bir tanrı ile onun temsili olarak bir taş arasındaki ilişki , Pseudo-Meliton’un Homily adlı üçüncü yüzyıl Süryani çalışmasından görülebilir.Kuzey Mezopotamya’da çoğunluğu Arap olan Süryanice konuşanların pagan inançlarını anlatıyor.

FE Peters’a göre , “Arap paganizminin bize kadar gelen özelliklerinden biri, tanrıların kökenini veya tarihini açıklamaya hizmet edebilecek bir mitolojinin, anlatıların olmamasıdır.” Tanrıların birçoğunun sıfatları vardır, ancak sıfatların kodunu çözmek için mitler veya anlatılardan yoksundurlar, bu da onları genel olarak bilgisiz hale getirir.

İbadet

Tanrılar

İslam öncesi Arap tanrılarının listesi

İslam öncesi Arap dinleri çok tanrılıydı ve birçok tanrının adı biliniyordu. Resmi panteonlar, basit şehir devletlerinden kabile topluluklarına kadar değişken boyutlardaki krallıklar düzeyinde daha belirgindir. Kabileler , kasabalar, klanlar, soylar ve ailelerin de kendi kültleri vardı. Christian Julien Robin, ilahi dünyanın bu yapısının zamanın toplumunu yansıttığını ileri sürer. Ticaret kervanları ayrıca yabancı dini ve kültürel etkileri de beraberinde getirdi.

Çok sayıda tanrının özel isimleri yoktu ve bir kaliteyi, bir aile ilişkisini veya öncesinde “o kim” veya “o kim” (sırasıyla dhū veya dhāt) olan bir yerel ayarı belirten unvanlarla anılırdı .

Göçebe Bedevilerin dini inançları ve uygulamaları, Mekke gibi şehirlerdeki yerleşik kabilelerinkinden farklıydı . Göçebe dini inançları ve uygulamalarının fetişizmi , totemizmi ve ölülere hürmeti içerdiğine inanılıyor, ancak esas olarak acil kaygılar ve sorunlarla bağlantılıydı ve ölümden sonraki yaşam gibi daha büyük felsefi soruları dikkate almıyordu. Yerleşik şehirli Arapların ise daha karmaşık bir tanrı panteonuna inandıkları düşünülüyor . Mekkeliler ve Hicaz’ın diğer yerleşik sakinleri iseBedeviler, kasaba ve vahalardaki kalıcı tapınaklarda tanrılarına tapınırken, hareket halindeyken dinlerini yerine getirdiler.

Ruhlar

Güney Arabistan’da mndh’tler , topluluğun anonim koruyucu ruhları ve ailenin ata ruhlarıydı . ” Atalarının güneşi ( shms )” olarak biliniyorlardı .

Kuzey Arabistan’da ginnaye, Palmira yazıtlarından “iyi ve ödüllendirici tanrılar” olarak biliniyordu ve muhtemelen batı ve orta Arabistan’ın Cinleriyle akrabaydı . Cinlerden farklı olarak, ginnaye insanları incitemez veya onlara sahip olamaz ve Roma dehasına çok daha benzerdi . Yaygın Arap inanışına göre kahinler , İslam öncesi filozoflar ve şairler cinlerden ilham alıyordu. Bununla birlikte, cinlerden de korkulmakta ve çeşitli hastalıklara ve akıl hastalıklarına neden oldukları düşünülmektedir.

Kötü niyetli varlıklar

Hayırsever tanrılar ve ruhların yanı sıra, kötü niyetli varlıklar da vardı. Bu varlıklar epigrafik kayıtlarda tasdik edilmedi, ancak İslam öncesi Arap şiirinde ima edildi ve efsaneleri daha sonraki Müslüman yazarlar tarafından toplandı.

Genel olarak hortlaklardan bahsedilir . galla ile ilgili Arapça ghul’dan , “ele geçirmek” anlamına gelen ghala’dan türetilmiştir . Eşeğe benzeyen ayakları ile çirkin bir görünüşleri olduğu söylenir. Arapların karşılaştıkları yerde şu beyiti söyledikleri söylenmiştir: “Ey eşek ayaklı, anır git, çöl ovasını terk etmeyeceğiz ve asla yoldan çıkmayacağız.”

Christian Julien Robin, bilinen tüm Güney Arap tanrılarının olumlu ya da koruyucu bir rolü olduğunu ve kötü güçlerin yalnızca ima edildiğini, ancak asla kişileştirilmediğini belirtiyor.

Tanrıların rolleri

Allah

Bazı bilginler, Mekke de dahil olmak üzere İslam öncesi Arabistan’da muhtemelen bir yaratıcı ilah veya çok tanrılı bir panteonda yüce bir ilah olarak kabul edildiğini öne sürüyorlar . Allah kelimesi ( “tanrı” anlamına gelen Arapça al-ilah’tan ) bir isimden ziyade bir unvan olarak kullanılmış olabilir. Allah kavramı Mekke dininde belirsiz olabilir. İslami kaynaklara göre Mekkeliler ve komşuları, Al-lat tanrıçalarının, Al-‘Uzzá ve Manat , Allah’ın kızlarıydı.

Allah kelimesinin bölgesel varyantları hem pagan hem de İslam öncesi Hıristiyan yazıtlarında görülür. Allah’a yapılan atıflar , İslam öncesi şahsi isimlerin yanı sıra, Muhammed’den bir nesil önce yaşamış olan İslam öncesi Arap şair Zuhayr bin Ebi Sulma’nın şiirlerinde bulunur . Muhammed’in babasının adı , “Allah’ın kulu” anlamına gelen Abdullah idi.

Charles Russell Coulter ve Patricia Turner , Allah’ın adının Ailiah adlı İslam öncesi bir tanrıdan türetilmiş olabileceğini veEl , Il, ilah ve Yehova’ya benzediğini düşündüler . Ayrıca, bazı özelliklerinin görünüşte Almaqah, Kahl, Shaker, Wadd ve Warakh gibi ay tanrılarına dayandığını düşünüyorlardı. Alfred Guillaume, Allah’ı oluşturan İlah ile eski Babil Il veya eski İsrail’in El’i arasındaki bağlantının net olmadığını belirtir. Wellhausen, Allah’ın Yahudi ve Hristiyan kaynaklardan bilindiğini ve putperest Araplar tarafından yüce tanrı olarak bilindiğini belirtir. Winfried Corduan şüpheleriİslam’ın Allah’ı mantığının bir ay tanrısıyla bağlantılı olması , Allah teriminin jenerik bir terim olarak işlev gördüğünü belirtir, tıpkı El- Elyon’un tanrı Günah için bir unvan olarak kullandığı terim gibi .

MS dördüncü yüzyıldan kalma Güney Arap yazıtları, tek tanrılı bir kültü olan ve “göklerin ve yerin Rabbi” olarak anılan Rahman (“Merhametli”) adlı bir tanrıdan söz eder. W. Hughes , bilim adamlarının onun daha önceki çoktanrılı sistemlerden mi yoksa Hıristiyan ve Yahudi topluluklarının artan önemi nedeniyle mi geliştiğinden emin olmadıklarını ve Allah’ın Rahmanan ile bağlantılı olup olmadığını tespit etmenin zor olduğunu belirtiyor. Maxime Rodinson ise Allah’ın isimlerinden biri olan “Er-Rahman”ın daha önce Rahmanan şeklinde kullanıldığını düşünmektedir.

Al-Lat, al-Uzza ve Manat

Al-Lat , Al-‘Uzzá ve Manat, Arabistan’da birçok tanrıça için kullanılan ortak isimlerdi. GR Hawting , modern bilginlerin sık sık Arap ağızlarıAl-lat , Al-‘Uzzá ve Manāt’ın isimlerini gök cisimlerine, özellikle Venüs’e adanmış kültlerle ilişkilendirdiklerini belirtir . suriye , Mezopotamya ve Sina Yarımadası ile ilgili olduğu kadar, Müslüman geleneğin dışındaki kanıtlara dayanarak .

Allāt ( Arapça : اللات) veya al-Lāt, eski Yakın Doğu’da çeşitli çağrışımlarla tapınıldı. MÖ 5. yüzyılda Herodot,Alilat’ı ( hareket : Ἀλιλάτ)Afrodit’in (ve başka bir pasajda Urania’nın ) Arapça adı olarak tanımlar, bu, o erken tarihte Arabistan’da Allāt’a tapınmanın güçlü bir kanıtıdır. . Al-‘Uzzá ( Arapça : العزى) bir doğurganlık tanrıçasıydı veya muhtemelen bir aşk tanrıçasıydı. Manāt ( Arapça : مناة) kader tanrıçasıydı.

Al-Lāt kültü Suriye ve kuzey Arabistan’da yayıldı. Safaitik ve Hismaik yazıtlardan , ona Lat ( lt ) olarak tapınılmış olması muhtemeldir . FV Winnet, ‘Ayn esh-Shallāleh’de onunla bir hilal ilişkisi ve fkl lt başlığının üzerinde Minaean ay tanrısı Wadd’ın adının geçtiği bir Lihyani yazıtından dolayı al-Lat’ı bir ay tanrısı olarak gördü . René Dussaud ve Gonzague Ryckmans, onu Venüs ile ilişkilendirirken, diğerleri onun bir güneş tanrısı olduğunu düşündüler. John F. Healey, el-Uzza’nın, Mekke panteonunda ayrı bir tanrı haline gelmeden önce aslında al-Lāt’ın bir lakabı olabileceğini düşünüyor. Redefining Dionysus’ta yazan Paola Corrente , onun bir bitki örtüsü tanrısı veya atmosferik fenomenlerin göksel bir tanrısı ve bir gök tanrısı olabileceğini düşünüyor .

Alıştırmalar

Kült görüntüler ve idoller

Kutsal taşlara tapınma, Araplar da dahil olmak üzere Sami konuşan halkların en önemli uygulamalarından birini oluşturuyordu . Bir tanrının kült görüntüleri çoğunlukla işlenmemiş bir taş bloktu. Bu taş blokların en yaygın adı Sami nsb’den (“dik durmak”) türetilmiştir , ancak Nabataean masgida (“secde yeri”) ve Arapça duwar (“secdenin nesnesi”) gibi başka isimler de kullanılmıştır. tavaf”, bu terim genellikle İslam öncesi Arap şiirinde görülür ). Bu tanrı taşları genellikle bağımsız bir levhaydı, ancak Nebati tanrı taşları genellikle doğrudan kaya yüzüne oyulmuştur. Yüz özellikleri taşa (özellikle Nabataea’da) veya astral sembollere (özellikle Güney Arabistan’da) kazınmış olabilir. Greko-Romen etkisi altında, bunun yerine antropomorfik bir heykel kullanılabilir.

Putlar Kitabı iki tür heykel tanımlar: putlar ( sanam ) ve resimler ( wathan ). Bir heykel tahtadan, altından ya da gümüşten yapılmış olsaydı, insan biçiminden sonra bir idol olurdu, ama heykel taştan yapılmış olsaydı, bir görüntü olurdu.

Tanrıların hayvan biçiminde temsili Güney Arabistan’da yaygındı, örneğin Hadramevt’ten tanrı Sayın, yılanla veya boğayla savaşan bir kartal olarak temsil ediliyordu.

Yerler

Mukaddes yerler hima , haram veya mahrem olarak biliniyordu ve bu mekanlarda tüm canlılar dokunulmaz kabul ediliyor ve şiddet yasaklanıyordu. Arabistan’ın çoğunda bu yerler, pınarlar ve ormanlar gibi ayırt edici doğal özelliklere sahip açık hava kutsal alanları şeklini alacaktı. Şehirler, kutsal alanı duvarlarla çevreleyen ve süslü yapılar içeren tapınaklar içerecekti.

Rahiplik ve kutsal makamlar

Kutsal alanların genellikle bir koruyucusu veya kült ayinlerini icra eden biri vardı. Bu yetkililerin bölgeye baktığı, adak aldığı ve kehanet yaptığı düşünülüyordu. Muhtemelen kültürel-dilsel tercihe dayalı olarak pek çok adla bilinirler: Hicaz’da afkal , Sina-Negev-Hisma bölgesinde kâhin ve Aramice etkisindeki bölgelerde kumrâ kullanılmıştır. Güney Arabistan’da, rs ² w ve ‘fkl rahiplere atıfta bulunmak için kullanıldı ve diğer sözcükler arasında qyn (“yönetici”) ve mrtd (“belirli bir tanrıya kutsanmış”) yer alıyor. Büyük ibadethanelerde daha uzmanlaşmış bir kadronun var olduğu düşünülmektedir.

Hac

Yılın belirli zamanlarında kutsal yerlere hac ziyaretleri yapılırdı. Orta ve kuzey Arabistan’daki hacı panayırları, şiddet içermeyen olarak belirlenen belirli aylarda yapılırdı, ticaret gibi çeşitli faaliyetlerin gelişmesine izin verilirdi, ancak bazı yerlerde yalnızca değiş tokuşa izin verilirdi.

Güney Arabistan hacları

Sebe’deki en önemli hac muhtemelen Zil-Abhi ayında (kabaca Temmuz ayında) gerçekleştirilen Marib’teki Almaka hacıydı . İki referans, ‘Amran’da Almaqah dhu-Hirran’ın hac ziyaretini tasdik ediyor. Ta’lab Riyam’ın hac ziyareti Tur’at Dağı’nda ve Hadaqan’daki Zabyan tapınağında, Amir kabilesinin tanrısı Dhu-Samawi’nin ziyareti ise Yathill’de gerçekleşti. Sebei hac ziyaretlerinin yanı sıra, Sayın’ın hac ziyareti Şabva’da gerçekleşti.

Mekke hac

Mekke hac ziyareti, Arafat Dağı , Müzdelife , Mina veSafa ve Merve ile Kabe’yi içeren merkezi Mekke istasyonlarını içeriyordu . Hacılar ilk iki istasyonda abdest alırlar veya ayakta ibadet ederlerdi. Mina’da hayvanlar kurban edildi. Arafat’tan Müzdelife’ye ve Mina’dan Mekke’ye önceden ayrılmış bir rotada putlara veya bir puta doğru yapılan geçit törenine icaza ve ifada adı verilirdi ve ifada gün batımından önce yapılırdı. Cebel Kuza’da kutsal ay boyunca yangınlar çıkarıldı.

Kabe’nin yakınında, daha sonra Makam İbrahim olarak anılacak olan betil bulunuyordu ; Aziz al-Azmeh’in iddiasını hayvanlar için ayrılmış mḥgr adlı bir yerden bahseden bir Saba yazıtına dayanarak kutsanmış hayvanlar için ayrılmış olarak aldığı al-higr adlı bir yer ; ve Zemzem Kuyusu . Hem Safa hem de Merve, biri Muṭ’im al Ṭayr ve diğeri Mujāwir al-Riḥ olarak adlandırılan iki kurban tepesine bitişikti; bu , Kara Taş’ın çıktığı bildirilen yerden Ebu Kubais’e giden bir yoldu .

Dernekleri

Mekke hacları, bireylerin ve grupların dini amaçlarla katıldığı farklı tarikat derneklerinin ayinlerine göre farklılık gösteriyordu. Ḥilla derneği sonbahar mevsiminde hac yaparken , bahar mevsiminde tül ve humus umre yapmıştır .

Humlar Kureyş , Banu Kinana , Banu Khuza’a ve Banu’Amir idi . Mekke’nin haramı bölgesi dışında hac yapmadılar , dolayısıyla Arafat Dağı hariç. Ayrıca belirli beslenme ve kültürel kısıtlamalar geliştirdiler. Kitab al-Muhabbar’a göre , illa Banu Temim , kays , Rabia , Qūḍa’ah, Ensar , Khath’am , Bajīlah , Banu Bakr ibn Abd Menat , Huzeyl , Esad ,tayy ve Barık . Tüller , Yemen ve Hadramaut, ‘Akk , Ujayb ve Īyād kabilelerinden oluşuyordu . Basl , takvimin en az sekiz ayını kutsal kabul etti. Diğer dördünün aksine Mekke’nin haram ve kutsal aylarının kutsallığını tanımayan bir grup daha vardı .

Astroloji ve kehanet

İslam’ın gelişinden önce Arap Yarımadası’nda yaşayan eski Araplar, kaderciliğe ( ḳadar ) yaygın bir inancın yanı sıra, Dünya’da meydana gelen her fenomenden nihai olarak sorumlu tuttukları gökyüzü ve yıldızlar için korkulu bir düşünceyi dile getiriyorlardı . insanlığın kaderi için. Buna göre, tüm hayatlarını astral konfigürasyonlar ve fenomenler hakkındaki yorumlarına göre şekillendirdiler .

Güney Arabistan’da, kehanetlerms’l veya “sorma yeri” olarak görülüyordu ve bu tanrılar hr’yhw (“görmelerini sağlamak”) yoluyla bir vizyon, bir rüya veya hatta doğrudan etkileşim yoluyla etkileşime giriyordu. Aksi takdirde, tanrılar bir ortam aracılığıyla dolaylı olarak etkileşime girdi.

İslam öncesi Arabistan’da tasdik edilen üç şansa dayalı kehanet yöntemi vardı; Bu yöntemlerden ikisi, kumda veya kayalarda işaretler yapmak ve çakıl atmak, zayıf bir şekilde kanıtlanmıştır. Diğer yöntem, talimatlarla rastgele bir ok seçme uygulaması, geniş çapta onaylandı ve Arabistan’ın her yerinde yaygındı. Bu uygulamanın basit bir biçiminin , el-Kalbi’ye göre bazen Kindite şairi Imru al-Qays olduğu söylenen belirli bir adam tarafından Zil-Khalasa imgesinin önünde yapıldığı bildirildi . Hubal’ın imgesinden önce ritüelin daha ayrıntılı bir biçimi gerçekleştirildi . Bu tür bir kehanet, Palmyra’da da tasdik edilmişti ve el-Lat tapınağındaki bir şeref yazıtıyla kanıtlandı .

Teklifler ve ritüel kurban

En yaygın teklifler hayvanlar, ekinler, yiyecekler, sıvılar, yazılı metal plakalar veya taş tabletler, aromatikler, yapılar ve üretilmiş nesnelerdi. Deve güden Araplar, hayvanlarından bazılarını belirli tanrılara adarlardı. Canavarların kulakları kesilecek ve çoban olmadan otlaklara bırakılacak ve doğal bir ölümle ölmelerine izin verilecekti.

İslam öncesi Araplar, özellikle çoban kabileler, bir tanrıya adak olarak hayvanları kurban ettiler. Bu tür adak yaygındı ve dev , koyun ve sığır gibi evcil hayvanları içerirken , av balıkları ve kümes hayvanlarından nadiren bahsedilir veya hiç bahsedilmezdi. Kurban ayinleri, genellikle kutsal yerlerde uygulanmasına rağmen belirli bir yere bağlı değildi. Adanmış tarafından kurban ayinleri yapılabilir, ancak Hoyland’a göre muhtemelen kadınlara izin verilmemiştir. İslam öncesi Arap şiirine ve bazı Güney Arap yazıtlarına göre kurbanın kanı da sunak taşına ‘dökülürdü’, böylece insan ile tanrı arasında bir bağ kurulurdu. Müslüman kaynaklara göre, kurbanların çoğu ortak bayramlarla sonuçlandırılırdı.

Güney Arabistan’da, Hristiyanlık döneminden başlayarak veya belki de kısa bir süre önce, tanrının önüne slm (erkek) veya slmt (dişi) olarak bilinen heykelcikler takdim edildi.

Arabistan’da bazen insan kurban edilirdi. Kurbanlar genellikle, başka biçimler var olmuş olsa da, ganimet zaferinde tanrının payını temsil eden savaş esirleriydi.

Kan kurbanı kesinlikle Güney Arabistan’da uygulandı, ancak bazı Mina yazıtları dışında uygulamaya çok az ima biliniyor.

Diğer uygulamalar

Hicaz’da adet gören kadınların kült tasvirlerine yaklaşmasına izin verilmedi. Isaf ve Naila’nın resimlerinin bulunduğu alan, adet gören kadınlar için yasak kabul edildi. Bunun Manafı ile aynı olduğu bildirildi . Putlar Kitabı’na göre bu kural tüm “putlar” için geçerliydi. Bu, el-Cevf’ten bir Güney Arabistan yazıtında da belirtildiği gibi, Güney Arabistan’da da böyleydi.

İki Güney Arap yazıtında da belirtildiği gibi, tapınaklarda cinsel ilişki yasaktı. İsaf ve Na’ila ile ilgili bir efsane, iki aşığın Kabe’de seviştikleri ve Kabe’deki putlara katılarak taşlaştıkları zaman, bu yasağı tekrarlar.

Coğrafyaya göre

Doğu Arabistan

MÖ 6. yüzyıla kadar Basra Körfezi kıyısı ve Bahreyn boyunca var olan Dilmun uygarlığı , inzak ve meskilak adlı bir çift tanrıya tapıyordu . tek tanrıların bunlar olup olmadığı veya başkaları olup olmadığı bilinmemektedir. Bir Dilmun tapınağının ve bir türbenin bulunduğu yerlerdeki kuyuların keşfi, tatlı suyun dini uygulamalarda önemli bir rol oynadığını gösteriyor.

Sonraki Greko-Romen döneminde, yerli olmayan tanrılara tapınmanın bölgeye tüccarlar ve ziyaretçiler tarafından getirildiğine dair kanıtlar vardır. Bunlar arasında Suriye’nin Palmyra kentinde popüler olan bir tanrı olan bel , Mezopotamya tanrıları Nabu ve Şamaş , Yunan tanrıları Poseidon ve Artemis ve batı Arap tanrıları Kahl ve Manat vardı.

Güney

İslam öncesi Güney Arabistan’daki ana dini bilgi kaynakları , arkeolojik kanıtlarla tamamlanan Kur’an’ın yanı sıra sayıları binleri bulan yazıtlardır.

Güney Arabistan medeniyetlerinin, Arap yarımadasındaki en gelişmiş panteon’a sahip olduğu kabul edilir. Güney Arabistan’da en yaygın tanrı, uzak kabul edilen ‘Athtar’dı .Koruyucu tanrının ( shym ) ‘Athtar’dan çok daha dolaysız bir önemi olduğu düşünülüyordu . Böylece, Sebe krallığının Almaka’sı , Ma’in krallığının Vedd’i , Kataban krallığının ‘Amm’ı ve Hadramevt krallığının Sayin’i vardı. Her insan, ilgili koruyucu tanrının “çocukları” olarak adlandırıldı. Koruyucu tanrılar sosyopolitik açıdan hayati bir rol oynadılar, kültleri bir kişinin uyum ve sadakatinin odak noktası olarak hizmet etti.

Hayatta kalan yazıtlardan elde edilen kanıtlar, güney krallıklarının her birinin üç ila beş tanrıdan oluşan kendi panteonuna sahip olduğunu ve en büyük tanrının her zaman bir tanrı olduğunu gösteriyor. Örneğin, Saba panteonu, ‘ Attar , Haubas , Dhat-Himyam ve Dhat-Badan ile birlikte büyük tanrı Almaqah’tan oluşuyordu . Main ve Himyar’daki ana tanrı ‘Athtar’dı, Kataban’da Amm’dı ve Hadhramaut’ta Sayin’di. ‘Amm bir ay tanrısıydı ve hava durumuyla, özellikle şimşekle ilişkilendirilirdi. Tanrı Almaqah’ın en sık kullanılan unvanlarından biri “RabEvvam ”.

anbay, Kataban’ın kehanet tanrısı ve aynı zamanda Amm’ın sözcüsüydü. Su temini ile ilgili kraliyet düzenlemelerinde onun adı anılırdı. Anbay’ın adı, Babil tanrısı Nabu’nunkiyle akrabaydı . havyan, Anbay ile birlikte “emir ve karar” tanrısı olarak anıldı ve adı “akıllı olmak” kök kelimesinden türemiştir.

Her krallığın merkezi tapınağı, ana tanrıya ibadetin odak noktasıydı ve ana tanrının yerel bir tezahürüne adanmış bölgesel tapınaklarla yıllık bir hac yolculuğunun yeri olacaktı. İbadet edilen diğer varlıklar arasında yerel tanrılar veya belirli işlevlere adanmış tanrılar ile tanrılaştırılmış atalar yer alır.

Kabileler

Kuzey Arap kabilelerinin Güney Arabistan’a tecavüzü, bölgeye kuzey Arap tanrılarını da tanıttı. Üç tanrıça el-Lat , el-Uzza ve Manat , Lat/Latan, Uzzayan ve Manawt olarak tanındı. Uzzayan’ın kültü özellikle Güney Arabistan’da yaygındı ve Kataban’da son kraliyet sarayının koruyucusu olarak anılırdı. Lat/Latan, Güney Arabistan’da önemli değildi, ancak Yemen sınırındaki Arap kabileleri arasında popüler gibi görünüyor. 

Diğer Arap tanrıları arasında Amir kabilesi tarafından orijinal olarak tapılan bir tanrı olan Dhu-Samawi ve muhtemelen Qaryat al-Faw’ın Kahl’ı ile ilgili olan Kahilan yer alır .

Yemen sınırındaki Asir bölgesinin azd Sârat kabilesinin Zül’l-Şara , Zü’l-Kaffayn, Zü’l-Khalasa ve A’im’e taptığı söyleniyordu . Putlar Kitabı’na göre Zülkaffayn, Banu Daws’ın bir boyundan geliyordu . Azdler arasında tapınılmasına ek olarak, Duşara’nın Daws arasında bir türbesi olduğu da bildirilmektedir. Dhu’l-Khalasa kehanet tanrısıydı ve Bajila ve Khatham kabileleri tarafından da tapınılırdı.

Aksum’a Etkisi

Aksumitler , Hıristiyanlığa geçmeden önce Güney Arabistan’dakine benzer çok tanrılı bir dine sahiptiler. Ay tanrısı havbas, Güney Arabistan ve Aksum’da ibadet edildi. Bir gök tanrısı olan tanrı Astar’ın adı , ‘Attar’ın adı ile ilişkiliydi. Tanrı Almaqah’aHawulti-Melazo’da tapınılırdı . Aksum’daki Güney Arap tanrıları arasında Dhat-Himyam ve Dhat-Ba’adan vardı . 

Daha sonra Melazo’daki Enda-Cerqos kilisesi için yeniden kullanılan bir taş bu tanrılardan bahseder. Dibdib’de bir sunak ve sfenks üzerinde de Hawbas’tan bahsedilmektedir. Aksum yazıtlarında adı geçen Nrw’nin adı, Güney Arap tanrısı bir yıldız tanrısı olan Nawraw’ın adı ile ilgilidir.

Yahudiliğe Geçiş

Himyarite kralları , 380’de resmi olarak başlayarak lehine çoktanrılığa radikal bir şekilde karşıçıktı . tümü 380’den hemen sonrasına aittir (ilki kral Dhara’amar Ayman’ın yönetimine, ikincisi ise 401-402 yılına aittir). Şirkin kamusal alandan reddi, şirkin tamamen ortadan kalkması anlamına gelmiyordu, çünkü şirk muhtemelen özel alanda da devam ediyordu.

Orta Arabistan

Kinda kabilesinin baş tanrısı, başkentleri Qaryat Dhat Kahl’ın (modern Qaryat al-Faw) adını aldığı Kahl’dı .Adı, Tuveyk’in yamaçlarında, köyünçarşı duvarlarında , meskenlerde ve buhurdanlarda birçok yazıt ve kaya oyma şeklinde geçmektedir . Qaryat Dhat Kahl’daki bir yazıt, tanrılar Kahl, Attar al-Shariq ve Lah’ı çağırır .

Hicaz

İslami kaynaklara göre Hicaz bölgesi, el-Lat, el-‘Uzza ve Manat’a adanmış üç önemli türbeye ev sahipliği yapıyordu. Putlar Kitabı’na göre el-Lat’ın türbesi ve idolü bir zamanlar Ta’if’te bulunuyordu ve öncelikleBanu Sakif kabilesi tarafından ibadet ediliyordu . Al-‘Uzza’nın ana türbesi Nahla’daydı ve o, Kureyş kabilesinin baş tanrıçasıydı. 

Bildirildiğine göre üçü arasında en eskisi olan Manāt’ın idolü, Medine ile Mekke arasındaki deniz kıyısına dikildi veEvler ve hazrec kabileleri tarafından onurlandırıldı . Birkaç bölgenin sakinleri, idolü önünde fedakarlıklar yaparak Manāt’a saygı duydular ve bazılarının hac ziyaretleri, Manāt’ı ziyaret edip saçlarını kazıtana kadar tamamlanmış sayılmadı.

Mekke yakınlarındaki Müzdelife bölgesinde yağmur ve fırtına tanrısı Kuza tanrısına tapınılırdı. İslam öncesi zamanlarda hacılar güneş doğmadan önce “Kuzah tepesinde” dururlardı. Kusay ibn Kilab’ın geleneksel olarak onunlaMüzdelife’de ateşe tapınma ilişkisini başlattığı bildirilir .

Banu Hudhayl ​​kabilesi tarafından tanrı suva’ ve Muzaynah kabilesi tarafından tanrı Nuhm gibi, bölgede belirli kabileler tarafından çeşitli diğer tanrılara saygı duyuldu .

Tarihçilik

İslam’ın yükselişi sırasında ve daha önceki zamanlarda Mekke hakkında mevcut bilgilerin çoğu, bizzat Kuran metninden ve Muhammed’in hayatını ele alan peygamberlik biyografisi literatürü ve Putlar Kitabı gibi daha sonraki Müslüman kaynaklardan gelmektedir . 

Alternatif kaynaklar o kadar parçalı ve uzmanlaşmıştır ki, yalnızca bunlara dayanarak bu dönemin ikna edici bir tarihini yazmak imkansızdır. Birçok alim, sīra literatürünün Kuran’dan bağımsız olmadığını, Kuran ayetlerini açıklamak için uydurulduğunu savunur. 

Bazı sîra rivayetlerinin geçerliliğinin şüpheli olduğu iddiasını destekleyen kanıtlar vardır, ancak sîra rivayetlerinin Kur’an’dan bağımsız olarak ortaya çıktığı iddiasını destekleyen kanıtlar da vardır. 

Sîreler de dahil olmak üzere, mevcut en eski Müslüman tarihi eserlerinin, İslami çağın başlamasından bir asırdan fazla bir süre sonra kesin biçimleriyle yazılmış olması sorunu daha da karmaşık hale getiriyor. Bu çalışmalardan bazıları, daha sonra kaybolan eski metinlere dayanıyordu ve bu metinler de akıcı bir sözlü geleneği kaydediyordu. 

Bilim adamları, bu tür sözlü anlatımların sistematik olarak toplanmaya ve yazılmaya başlandığı zaman konusunda hemfikir değiller, ve mevcut metinlerin tarihsel güvenilirliğine ilişkin değerlendirmelerinde büyük farklılıklar gösterirler.

Mekke ve Kabe’nin Rolü

Çevresi mukaddes ( haram ) kabul edilen Kabe , Mekke’nin baş kabilesi Kureyş’in himayesinde milli bir mabet haline geldi ve bu da Hicaz’ı Kuzey Arabistan’ın en önemli dini bölgesi haline getirdi. Rolü, altıncı yüzyılın ortalarında Arabistan’ın çoğunu Yemen’deki bir iktidar koltuğundan kontrol eden Hıristiyan kral Abraha ile karşı karşıya gelmesiyle sağlamlaştı. 

Abraha kısa süre önce Sana’a’da muhteşem bir kilise inşa etmişti ve bu şehri önemli bir hac merkezi yapmak istiyordu, ancak Mekke’nin Kabe’si onun planına meydan okuyordu. Ebrehe, farklı kaynaklar tarafından, alternatif olarak, Mekkelilerle ittifak halindeki bir kabile tarafından kilisenin kirletilmesi veya Ebraha’nın Necran’daki torununa Mekkeli bir grup tarafından yapılan bir saldırı olarak sunulan, Mekke’ye saldırmak için bir bahane bulundu . 

Mekke’yi fethetmek için topladığı ordunun yenilgisi, İslami gelenek tarafından mucizevi detaylarla anlatılır ve ayrıca Kuran’da ve İslam öncesi şiirlerde ima edilir. Muhtemelen 565 civarında meydana gelen savaştan sonra Kureyş, İslami kaynaklara göre “Allah’ın halkı” ( ehl Allah ) unvanını alarak Batı Arabistan’da baskın bir güç haline geldi ve hums kült birliğini kurdu.Batı Arabistan’daki birçok kabilenin üyelerini Kabe’ye bağlayan.

Kabe, Allah ve Hubel

Geleneğe göre Kabe, bir kutsal emanet olarak saygı duyulan siyah bir taş barındıran küp benzeri, aslen çatısız bir yapıydı . alan, bazı kaynaklara göre Kabe’nin içerdiği ve muhtemelen yılın günlerini temsil eden 360 puttan en büyüğü olarak tapılan Hubal’a ( Arapça : هبل) adanmıştı. İbn İshak ve İbn El-Kelbi, Hubal’ın değerli taştan (Putlar Kitabı’na göre akik) yapılmış insan şeklindeki idolünün sağ eli kırılmış olarak Kureyş’in eline geçtiğini ve Kureyş onun yerine altın bir el yaptı. 

Bir kahin kehanet yaptıtürbede ritüel oklar çekilerek, ve başarıyı garantilemek için yeminler ve fedakarlıklar yapıldı. Marshall Hodgson , İslam öncesi Mekke’de tanrılar ve fetişlerle ilişkilerin esas olarak, teklifler karşılığında iyiliklerin beklendiği pazarlık temelinde sürdürüldüğünü savunuyor. Bir ilahın veya kehanetin istenen yanıtı vermemesi bazen öfkeyle karşılandı.

Allah’ın Mekke dinindeki rolüne ilişkin farklı teoriler öne sürülmüştür. Julius Wellhausen’e kadar uzanan bir hipoteze göre , Allah (Kureyş çevresindeki kabile federasyonunun en yüce ilahı), Hubal’ın (Kureyş’in en yüce ilahı) diğer tanrılara üstünlüğünü kutsayan bir adlandırmaydı. Bununla birlikte, Allah ve Hubel’in iki ayrı ilah olduğuna dair kanıtlar da vardır. 

Bu hipoteze göre, Kabe önce Allah adlı yüce bir tanrıya adandı ve ardından Muhammed’in zamanından yaklaşık bir asır önce Mekke’nin fethinden sonra Kureyş panteonuna ev sahipliği yaptı. Bazı yazıtlar, yüzyıllar önce Allah’ın müşrik bir tanrının adı olarak kullanıldığını gösteriyor gibi görünüyor, ancak bu kullanım hakkında kesin bir şey bilmiyoruz. 

Bazı akademisyenler, Allah’ın, daha belirli yerel tanrılar tarafından yavaş yavaş gölgede bırakılan uzak bir yaratıcı tanrıyı temsil etmiş olabileceğini öne sürdüler. Allah’ın Mekke dini kültünde önemli bir rol oynayıp oynamadığı konusunda anlaşmazlık vardır. Allah’ın hiçbir ikonik temsilinin veya putunun var olduğu bilinmemektedir.

Diğer

Mekke dininin üç ana yolcusu , Allah’ın kızları olarak adlandırılan el-Lat , Al-‘Uzzá ve Manāt idi. Bu arada Egerton Sykes, Al-lat’ın Allah’ın dişi karşılığı olduğunu, Uzza’nın ise Banu Gatafan tarafından Venüs gezegenine verilen bir isim olduğunu belirtir.

Mekke’deki Kureyş’in diğer tanrıları arasında Manaf , İsaf ve Naila vardı . Erken dönem Arap tarihçisi El-Taberi, Manaf’ı ( Arapça : مناف) “Mekke’nin en büyük tanrılarından biri” olarak adlandırsa da, onun hakkında çok az bilgi mevcuttur. Kadınlar bir kutsama işareti olarak onun putuna dokundular ve adet döneminde ondan uzak durdular. 

Gonzague Ryckmans, bunu Manaf’a has bir uygulama olarak nitelendirdi, ancak İslam Ansiklopedisi’ne göre İbnü’l-Kalbi’den gelen bir rapor, bunun tüm putlarda ortak olduğunu gösteriyor. Muhammed’in büyük-büyük-büyükbabasının adı, “Manaf’ın kölesi” anlamına gelen Abd Manaf’tı .

Bazı izleyiciler tarafından bir güneş tanrısı olduğu düşünülmektedir . İsâf ve Nâ’ila’nın putları, kurbanlar sırasında İsâf’a yapılan bir telbiye ile Kara Taş’ın yanına yerleştirildi . Putlar hakkında, Kabe’de zina yaptıktan sonra taşa döndükleri de dahil olmak üzere çeşitli efsaneler vardı.

Kureyş’in panteonu, onlarla çeşitli kült ve ticari ilişkilere giren kabilelerinkiyle, özellikle humuslarınkiyle özdeş değildi . Christian Julien Robin, birincisinin esas olarak Hubal ve Manaf dahil olmak üzere Mekke kutsal alanında bulunan putlardan oluştuğunu, derneklerin panteonunun üzerine bindirildiğini ve başlıca tanrılarının üç tanrıçayı içerdiğini savunuyor. , o şehirde ne putları ne de türbeleri vardı.

Siyasi

6. yüzyılın ikinci yarısı Arabistan’da siyasi bir karışıklık dönemiydi ve iletişim yolları artık güvenli değildi. , krizin önemli bir nedeniydi. Yahudilik Yemen’de baskın din olurken, Hristiyanlık Basra Körfezi bölgesinde kök saldı. Eski dünyanın daha geniş eğilimlerine uygun olarak, Arabistan daha ruhani bir din biçimi için can atıyordu ve öbür dünyaya inanmaya başlarken, din seçimi giderek toplumsal olmaktan çok kişisel bir tercih haline geldi. 

Birçoğu yabancı bir inanca geçmek konusunda isteksiz olsa da, bu inançlar entelektüel ve ruhani referans noktaları sağladı ve Arapça’nın eski pagan sözlüğünün yerini Mekke dahil her yerde Aramice’den Yahudi ve Hıristiyan sözler almaya başladı. 

Pagan tapınaklarının dağılımı, Gerald Hawting’in Arap çoktanrıcılığının bölgede marjinalize edildiği ve İslam’ın arifesinde Mekke’de zaten ölmekte olduğu iddiasını destekliyor. Çok tanrılı kültlerin uygulaması giderek bozkır ve çölle ve Yesrib’le sınırlıydı .(daha sonra Medine olarak anılacaktır) çoğunluğu müşrik olan iki kabileyi içine alan kasabada veya yakın çevresinde halka açık bir pagan tapınağının bulunmaması, şirkin özel alanla sınırlı olduğunu gösterir. 

Kuran’ın kendi metnine bakarak Hawting, Kuran’da yer alan müşriklere ve müşriklere yönelik eleştirinin aslında diğer tektanrıcılara, özellikle de dini inançları kabul edilen Arap Yahudileri ve Arap Hıristiyanlara abartılı bir gönderme olduğunu savundu. kusurlu. Bazı geleneklere göre Kabe’de heykeli yoktu ama içi Meryem ve İsa, peygamberler, melekler ve ağaçların resimleriyle süslenmişti .

Anarşinin etkilerine karşı koymak için, her türlü şiddet eyleminin yasaklandığı kutsal aylar kurumu yeniden tesis edildi. O aylarda hac ve panayırlara tehlikesizce katılmak mümkündü. Kureyşliler, Mekke mabedine kutsal bir nitelik kazandıran, biri bir aylık, diğeri üç aylık iki yıllık ateşkes ilkesini benimsedi. Bireylerin ve grupların aynı ayinlere katıldıkları uğultu kült birliği , öncelikle dinseldi, ancak aynı zamanda önemli ekonomik sonuçları da oldu. Patricia Crone olarakGörüldüğü gibi, Mekke, İslam’ın arifesinde kervan ticaretinin büyük merkezleriyle karşılaştırılamazdı, muhtemelen yarımadanın en müreffeh ve güvenli şehirlerinden biriydi, çünkü birçoğunun aksine çevre duvarları yoktu. 

Mekke’ye hac ziyareti popüler bir gelenekti. Kabe çevresinde ve Safa ile Merve tepeleri arasında alaylar da dahil olmak üzere bazı İslami ritüellerin yanı sıra Kabe’ye yaklaşırken tekrarlanan “buradız, Allah’ım, buradayız” selamının daha önce geldiğine inanılıyor. İslâm. Kaynak suyu Arabistan’da erken dönemlerde kutsal bir nitelik kazandı ve İslami kaynaklar, Zemzem kuyusunun İslami dönemden çok önce kutsal olduğunu belirtiyor.

İslam’ın gelişi

İbn Sa’d’a göre, Mekke’deki muhalefet, İslam peygamberi Muhammed’in “(Mekkelilerin) Kendisinden (Allah’tan) başka taptıkları putları utandırıcı bir şekilde söylemesi ve ölen babalarının azabından bahsetmesiyle başladı . inançsızlık içinde”. William Montgomery Watt’a göre , Muhammed’in takipçilerinin safları arttıkça, zenginliği Mekke dini hayatının odak noktası olan ve Muhammed’in tehdit ettiği Kabe’ye dayanan yerel kabileler ve şehrin yöneticileri için bir tehdit haline geldi. devirmek Muhammed’in Mekke’nin geleneksel dinini kınaması, Kabe’nin koruyucuları oldukları için özellikle kendi kabilesi olan Kureyş’e karşı saldırgandı.

MS 629-630 civarında Mekke’nin fethi , Hubal da dahil olmak üzere Kabe çevresindeki putların yok olmasına yol açtı . Fethin ardından, sırasıyla Ta’if, Nakhla ve el-Qudayd’daki al-Lat, al-‘Uzza ve Manat türbeleri gibi tanrılara adanmış türbeler ve tapınaklar yıkıldı.

Kuzey

Güney Arabistan dışındaki daha az karmaşık toplumlar genellikle daha küçük panteonlara sahipti ve koruyucu tanrı çok fazla öne çıkıyordu. Kuzey Arap yazıtlarında tasdik edilen tanrılar arasında Ruda , nuha , Allah, Datan ve Kahl yer alır. Necd bölgesindeki Kuzey Arap lehçesinde Nuha’ya atıfta bulunan yazıtlar, duyguları ondan bir hediye olarak tanımlar. Ayrıca, iyi ve kötü her şeyden Ruda’nın sorumlu olduğuna da atıfta bulunurlar.

Özellikle Safaitik kabileler, bir refah getiren tanrıça al-Lat’a belirgin bir şekilde tapıyorlardı . Suriye tanrısı Baalshamin’e Safaitik kabileler tarafından da tapılırdı ve Safaitik yazıtlarda bahsedilir.

Muhtemelen MS 2. yüzyılda Nabataea’ya dahil olan eski bir kabile konfederasyonu olan Qedariler arasındaki dini ibadet , kadınların öne çıktığı çok tanrılı bir sistem etrafında toplanmıştı. 

Asur yazıtlarında belirtildiği gibi, Qedari Araplarının taptığı tanrı ve tanrıçaların ilahi imgeleri, Atarsain , nuha , Ruda , Dai, Abirillu ve Atarquruma’nın temsillerini içeriyordu. 

Bu putların kadın koruyucusu, genellikle hüküm süren kraliçe, diğer dünyayla iletişim kuran bir rahibe (Asur metinlerinde apkallatu ) olarak hizmet ediyordu. Qedar’ın el-Lat’a taptığına dair bilgiler da var.Bir Qedar kralına ait gümüş bir kase üzerindeki yazıt kime ithaf edilmiştir. 

Yüzyıllar boyunca sözlü olarak aktarılan ve yazıya dökülmeden önce Babil Talmud’unda c . MS 500, Taanis risalesinde (folyo 5b), çoğu Qedarili’nin pagan tanrılara taptığı söylenir.

Charles Hubert tarafından 1880’de Tayma’da keşfedilen Aramice stel yazıt , üç yerel tanrının izin verdiği Salm ofhgm adlı yeni bir tanrının şehrin panteonuna girmesinden bahseder – baş tanrı olan Mahramlı Salm, Shingala ve Ashira. Salm adı “resim” veya “put” anlamına gelir.

Yaratılış Kitabında adı geçen ve Arabistan’ın kuzeybatısında yer alan Midyanlılar , Yahveh’ye tapmış olabilirler . Gerçekten de, bazı bilginler RABbin aslen Midyanlı bir tanrı olduğuna ve daha sonra İsrailoğulları tarafından evlat edinildiğine inanırlar . 

Bir Mısır Hathor tapınağı, bölgenin Midyanlı işgali sırasında kullanılmaya devam etti, ancak Hathor’un görüntüleri Midyanlı muhalefetini düşündürecek şekilde tahrif edildi. Orayı bakırdan bir yılan heykeliyle kurulmuş bir çöl çadır tapınağına dönüştürdüler.

Lihyanitler, tenli Dhu-Ghabat’a taparlardı ve ihtiyaçları için nadiren başkalarına dönerlerdi. Dhu-Ghabat’ın adı, orman veya çalılık anlamına gelen gabah’ın etimolojisine göre “çalılıktan olan” anlamına gelir . Muhtemelen bir Babil tanrısıyla ilgili olan ve belki de bölgeye Babil kralı Nabonidus tarafından getirilen bir yazı tanrısı olan tanrı el-Kutba’ , Lihyani yazıtlarında da bahsedilmektedir . Hermonius tanrıları Leucothea ve Theandrios’a tapınma Fenike’den yayıldı .Arabistan’a.

Putlar Kitabı’na göre tayy kabilesi , idolü Jabal Aja’da bulunan el-Fals’a taparken, Kelb kabilesi Dumat al-Cendal’da bir idolü olan Wadd’a tapıyordu .

Nebatiler

Nebati dini

Nebatiler öncelikle kuzey Arap tanrılarına tapıyorlardı .Yabancı etkiler altında, yabancı tanrıları ve unsurları da inançlarına dahil ettiler.

Nebatilerin baş tanrısı Duşara’dır . Petra’da tek büyük tanrıça, İsis , Tyche ve Afrodit’in özelliklerini üstlenen Al-‘Uzzá’dır . İbadetinin ve kimliğinin Nakhla ve diğerlerindeki tarikatıyla ilgili olup olmadığı bilinmiyor. Nebati yazıtları, Allāt ve Al-Uzza’yı “Dushara’nın gelini” olarak tanımlar. John F. Healey’e göre Al-Uzza, Nebati dininde Allāt’ın bir lakabı olabilir.

Petra dışında başka tanrılara tapılırdı; örneğin Hicaz’da Hubal ve Manat’a,Havran’da ve Suriye çölünde el-Lat’a dua edildi . Obodat’ı kuran Nebati kralı I. Obodas tanrılaştırıldı ve bir tanrı olarak tapınıldı. Ayrıca Shay al-Qawm , al-Kutba’ , ve Nike ve Tyche gibi çeşitli Greko-Romen tanrılarına tapıyorlardı . Rodinson, Mekke’de popüler olan Hubal’ın Nebati kökenli olduğunu öne sürer.

Bir Nebati tanrısı olan Pakidas’a tapınma, Gerasa’da Heraile birlikte MS 1. yüzyıla tarihlenen bir yazıtta tasdik edilirken, bir Arap tanrısının da ikinci yüzyıla tarihlenen üç yazıt ile tasdik edilmektedir.

Nebatiler gösterişli mezarlarıyla tanınırlardı, ancak bunlar sadece gösteriş için değildi; ölüler için rahat yerler olmaları gerekiyordu. Petra’nın, genellikle insan kurban etme yerleri olarak yorumlanan sunakları içeren birçok “kutsal yüksek yeri” vardır, ancak 1960’lardan beri bunların ölenlerin cesetlerini bir parça olarak yerleştirmek için “teşhir platformları” olduklarına dair alternatif bir teori vardır. bir cenaze ritüeli öne sürülmüştür. Bununla birlikte, aslında, her iki önerme için de çok az kanıt vardır.

Arabistan dışındaki Arapların dini inançları

Palmyra, nüfusu Arami ve Arapların karışımı olan kozmopolit bir toplumdu. Palmyra Arapları el-Lat , Rahim ve Şamaş’a tapıyorlardı . El-Lat tapınağı, muhtemelen bir Arap kabilesi olan Bene Ma’zin kabilesi tarafından kuruldu. Kırsal kesimdeki göçebeler, Arap adları ve nitelikleri taşıyan bir dizi tanrıya tapıyorlardı, bunların en önde geleni , Palmira’nın kendisinde tasdik edilmeyen AbgalBir Arap tanrısı olan Ma’n, MS 195 yılında Palmyrene bölgesindeki Khirbet Semrin’de adanmış bir tapınakta Abgal ile birlikte tapılırken, Ras esh-Shaar’daki MS 194 tarihli bir yazıt onu “iyi ve cömert tanrı” olarak adlandırıyor. 

Ras esh-Shaar’daki bir stel, tanrı Saad bir deveye binerken onu mızraklı bir ata binerken gösterir. Abgal, Ma’n ve Sa’d cinler olarak biliniyordu .

Tanrı Ashar, Dura-Europos’ta başka bir tanrı Sa’d ile birlikte bir stel üzerinde temsil edilmiştir. İlki Arap giysili bir at üzerinde temsil edilirken, diğeri yerde dururken gösterilmiştir. Her saldırısı de Parthian saç modeli, büyük sakalları ve bıyıkları ve benzer kıyafetleri vardı . 

Ashar’ın adının , “Aşar’ın Sığınağı”, “Aşar’ın Hizmetkarı” ve “Aşar’ın verdiği” gibi isimlerin Hatra gibi Kuzeybatı Sami dilleri bölgesinin Arap çoğunluklu bölgeleri arasında teoforik bir şekilde kullanıldığı bulunmuştur. bir yazıt üzerine kaydedilir.

Edessa’da , Roma İmparatoru Julian zamanında güneş tanrısı birincil tanrıydı ve bu tapınma muhtemelen Arabistan’dan gelen göçmenler tarafından getirildi. Julian’ın şehir sakinlerine yaptığı söylev, Iamblichus’un sırasıyla Ares ve Hermes ile özdeşleştirdiği Azizos ve Monimos ile çevrili Güneş’e taptıklarından bahsediyordu. Monimos, Mu’nim’den veya “elverişli olandan” türemiştir ve Sennacherib’in Yıllıkları’nda adının yazılışından anlaşıldığı üzere, Ruda veya Ruldaiu’nun başka bir adıydı .

Putlar Kitabı’na göre tanrı el-Ukaysir’in idolü Suriye’de bulunuyordu ve Kuda’a , Lakhm , Judham , Amela ve Ghatafan kabileleri tarafından ibadet ediliyordu . Taraftarlar puta hacca giderler ve başlarını tıraş ederler, ardından “her saç teli için bir avuç buğday” olmak üzere saçlarını buğdayla karıştırırlar

İtalya’daki antik Puteoli limanında Dushara’ya ait bir tapınak keşfedildi . Şehir, Yakın Doğu ile ticaret için önemli bir bağlantı noktasıydı ve M.Ö. 1. yüzyılın ortalarında bir Nebati varlığına sahip olduğu biliniyor. Delos’ta Wadd’a adanmış bir Mina sunağının sırasıyla Minaean ve Yunanca iki yazıt içerdiği açıktır.

Bedevi dini inançları

Bedeviler , ilk üçü dini törenlere ayrılmış, dördüncüsü ise ticarete ayrılmış olan “kutsal ateşkes”in dört ayı boyunca Hicaz’ın yerleşik kasabalarına sık sık gittikleri için Mekke ritüel uygulamalarıyla tanıştı. Alan Jones, Bedevi şiirinden tanrıların, hatta Allah’ın Bedeviler için Kaderden daha az önemli olduğu sonucuna varır. Kaderi yatıştırmak için ritüellere ve hacca çok az güvendikleri, ancak kehanet ve kahinlere ( kahinler ) başvurdukları görülüyor. bazı ağaçları, kuyuları, mağaraları ve taşları kutsal nesneler, ya fetişler ya da bir tanrıya ulaşma aracı olarak görüyorlardı. İnsanların fetişlere tapabileceği kutsal alanlar yarattılar.

Bedevilerin, Fazlur Rahman Malik’in dini ahlakları olarak kabul edilebileceğini belirttiği bir şeref kuralları vardı. Bu kod kadınları, cesareti, misafirperverliği, kişinin vaatlerini ve anlaşmalarını yerine getirmesini ve intikamı kapsıyordu. Öldürülen bir kişinin hayaletinin kana olan susuzlukları giderilene kadar mezardan ağlayacağına inanıyorlardı. 

Kız bebeklerin öldürülmesi gibi uygulamalar genellikle dini yaptırım olarak görülüyordu. 

Kuran’da Cinlerden çok sayıda söz edilmesi ve hem İslam öncesi hem de İslam literatürünün tanıklıkları, ruhlara olan inancın İslam öncesi Bedevi dininde öne çıktığını göstermektedir. ginnaye kelimesinden türetildiğine dair kanıtlar vardır.Palmira yazıtlarında geniş çapta tasdik edilmiştir. Aramice kelime, Hıristiyanlar tarafından iblis statüsüne indirgenmiş pagan tanrıları belirtmek için kullanılmış ve Arap folkloruna ancak İslam öncesi dönemin sonlarında girmiştir. 

Wellhausen, bu tür ruhların ıssız, pis ve karanlık yerlerde yaşadıklarının düşünüldüğünü ve onlardan korkulduğunu gözlemlemiştir. kendini onlardan korumak zorundaydı ama onlar gerçek bir kültün nesneleri değildi.

Bedevi dini deneyimi, görünüşe göre yerli bir atalar kültünü de içeriyordu. Ölüler güçlü olarak değil, daha çok korunmadan yoksun ve mezarın ötesindeki sosyal yükümlülüklerin devamı olarak yaşayanların hayırseverliğine ihtiyaç duyan kişiler olarak görülüyordu. Yalnızca belirli atalar, özellikle de kabilenin adını aldığı söylenen kahramanlar, gerçek bir hürmet nesnesi olmuş gibi görünüyor.

Diğer

İran

İran dinleri , Basra Körfezi ve Güney Arabistan boyunca Sasani askeri varlığı ve Hicaz ile Irak arasındaki ticaret yolları nedeniyle İslam öncesi Arabistan’da vardı . Yarımadanın kuzeydoğusundaki bazı Araplar Zerdüştlüğü benimsedi ve Necd’de birkaç Zerdüşt tapınağı inşa edildi . Banu Temim kabilesinden bazı üyeler dine dönmüştü. Arabistan’da Maniheizm’in varlığına dair kanıtlar da vardır, çünkü birkaç erken dönem kaynağı ” zandaqas ” mevcudiyetine işaret etmektedir.”Mekke’de, aynı zamanda Mazdakizm’e gönderme olarak da yorumlanabilir .

Ancak Tardieu’nun en son araştırmasına göre, İslam’ın ortaya çıktığı 6. ve 7. yüzyıllarda Mekke’de Maniheizm’in yaygınlığı kanıtlanamıyor. İslam öncesi Mekke’de Maniheizm ve Mazdakizm’in ortaya çıkışına ilişkin benzer çekinceler Trompf & Mikkelsen ve diğerleri tarafından son çalışmalarında (2018) sunulmaktadır.[170] [ firdevs (cennet) gibi Farsça alıntı kelimeler şeklinde dolaşımı .

Zerdüştlük Doğu Arabistan’da da vardı ve bölgede Farsça konuşan Zerdüştler yaşıyordu. Din, günümüz Bahreyn’i de dahil olmak üzere bölgede, MÖ 250’den itibaren bölgedeki Pers imparatorluklarının yönetimi sırasında tanıtıldı. Bahreyn’de ağırlıklı olarak Pers yerleşimciler tarafından uygulandı. Zerdüştlük, günümüz Umman’ın Pers yönetimindeki bölgesinde de organlar . 

Din, modern Yemen’in Pers yönetimindeki bölgesinde de vardı . Yemen’in İranlı fatihleri ​​​​olan Abna’nın torunları , Zerdüştlüğün takipçileriydi. Yemen’in cizyesi olan ZerdüştleriMuhammed tarafından fethedildikten sonra onlar dayatılanlardan İslam tarihçisi el-Baladhuri bahseder . Serjeant’a göre Baharna halkı, diğer dinlerin yanı sıra eski Perslerin (majus) orijinal nüfusundan mühtedilerin Araplaştırılmış torunları olabilir .

Dinler

Yahudilik

Arabistan’ın Yahudi kabileleri

İslam öncesi Arabistan’da gelişen bir Yahudi kabileleri topluluğu vardı ve hem yerleşik hem de göçebe toplulukları içeriyordu. Yahudiler, Roma döneminden itibaren Arabistan’a göç etmişlerdi. [ Arap Yahudileri İbranice ve Aramice kadar Arapça da konuşuyorlardı ve Babil ve Filistin’deki Yahudi dini merkezleriyle ilişkileri vardı . Yemenli Himyaritler 4. yüzyılda Yahudiliğe döndüler ve Kinda’nın bir kısmı da 4./5. yüzyılda din değiştirdi. Yahudi kabileleri, Tayma da dahil olmak üzere Muhammed’in zamanında tüm büyük Arap kasabalarında mevcuttu.ve Hayber’in yanı sıra yarımadada yaşayan yirmi kabile ile MedineMezar yazıtlarından Yahudilerin Meda’in Saleh ve Al-‘Ula’da da yaşadıkları görülmektedir .

Hicaz’daki Yahudi mühtedilerin Yahudi olmayanlar kadar diğer Yahudiler tarafından da Yahudi olarak görüldüklerine ve kıyafet ve kaşer gıda konularında Babil hahamlarından tavsiye aldıklarına dair kanıtlar var . En az bir vakada, bir Arap kabilesinin, Yahudi sakinlerin çoğunlukta olduğu bir kasabaya yerleşmek için Yahudiliği bir koşul olarak benimsemeyi kabul ettiği bilinmektedir. Yesrib/Medine’deki bazı Arap kadınların, Yahudileri ” bilgi ve kitap ehli ” ( ‘ilmin wa-kitābin ) olarak gördükleri için, çocuk hayatta kalırsa çocuklarını Yahudi yapmaya yemin ettikleri söylenir . Filip Hitti Özel adlardan ve tarımsal söz dağarcığından, Yesrib’deki Yahudi kabilelerinin çoğunlukla Arap ve arami kökenli Yahudileşmiş klanlardan oluştuğu sonucuna varır.

Yahudilerin Hicaz ticaretinde ve pazarlarında oynadıkları kilit rol, haftanın pazar gününün Yahudi Şabatından önceki gün olduğu anlamına geliyordu . Arapça’da aruba olarak adlandırılan bu gün , aynı zamanda, Müslümanların cemaatle namaz kılma günü olarak Cuma gününün seçimini etkilemiş olabilecek yasal işlemler ve eğlenceler için de bir fırsat sağladı. 

Altıncı yüzyılın sonlarına doğru, Hicaz’daki Yahudi toplulukları ekonomik ve siyasi bir gerileme içindeydiler, ancak bölge içinde ve ötesinde kültürel olarak gelişmeye devam ettiler. Belirgin mistik ve eskatolojik bir anlayışla, kendilerine özgü inanç ve uygulamalarını geliştirmişlerdi.boyut. İslami gelenekte, Kuran’daki bir ifadeye dayanarak , Arap Yahudilerinin Üzeyir’den Allah’ın oğlu olarak bahsettikleri söylenir , ancak bu iddianın tarihsel tartışmalıdır.

Yahudi çiftçilerDoğu Arabistan bölgesinde yaşıyordu . Robert Bertram Serjeant’a göre , Baharna , “Hıristiyanlardan (Arameans), Yahudilerden ve eski Perslerden (Majus) adada yaşayan ve Doğu Arabistan’ın ekili kıyı vilayetlerinde yaşayanların Araplaştırılmış torunları” olabilir . Arap fethi”. İslami kaynaklara göre Yemen’de en çok takip edilen dinin Yahudilik olduğu görülüyor. Ya’qubi, tüm Yemenlilerin Yahudi olduğunu iddia etti; Ancak İbn Hazm, yalnızca Himyerlileri ve bazı Kindilerin Yahudi olduğunu belirtir.

Hıristiyanlık

Arabistan’da Hristiyan etkisinin ana bölgeleri kuzeydoğu ve kuzeybatı sınırları ve güneyde Yemen olacak yerdi . Kuzeybatı, Roma İmparatorluğu’ndan Hıristiyan misyonerlik faaliyetinin etkisi altındaydı ve burada Romalıların bağımlı bir krallığı olan Ghassanids , Hıristiyanlığa dönüştürüldü. Güneyde, özellikle Najran’da , Etiyopya’da Kızıldeniz’in diğer yakasına dayanan Hıristiyan Axum krallığı’nın etkisinin bir sonucu olarak bir Hıristiyanlık merkezi gelişti . 

Beni Harislerden BazılarıHıristiyanlığa geçmişti. Kabilenin bir ailesi, Necran’da “Necran Kabe’si” olarak da bilinen Deir Najran adında büyük bir kilise inşa etti. Hem Gassaniler hem de güneydeki Hıristiyanlar Monofizitizmi benimsediler .

Hristiyan etkisinin üçüncü bölgesi , Sasani İmparatorluğu’nda en fazla etkiye sahip olan Hristiyanlığın şekli olan Sasanilerin müşterisi bir kabile olan lakhmidlerinNasturiliği benimsediği kuzey doğu sınırlarıydı . Arabistan’ın Basra Körfezi bölgesi, üçüncü yüzyılın başlarından itibaren artan bir şekilde Sasanilerin etkisi altına girdiğinden, Mezopotamyalı Hıristiyanlar tarafından dinin doğuya doğru yayılmasının ardından bölge sakinlerinin çoğu Hıristiyanlığa maruz kaldı. Bununla birlikte, manastırların ve piskoposluk yapısının kurulmasıyla bölgede Hıristiyanlığın popülerlik kazanması dördüncü yüzyıla kadar değildi..

İslam öncesi zamanlarda Doğu Arabistan’ın nüfusu, diğer dinlerin yanı sıra Hıristiyanlaştırılmış Araplar ( Abdülkays dahil ) ve Arami Hıristiyanlardan oluşuyordu. Süryanice bir ayin dili olarak işlev gördü . Serjeant, Baharna’nın, Arap fetihleri ​​sırasında diğer dinlerin yanı sıra orijinal Hıristiyan (Arami) nüfusundan mühtedilerin Araplaştırılmış torunları olabileceğini belirtir.

Süryanice’de “Katarlıların bölgesi” anlamına gelen Beth Qatraye, kuzeydoğu Arabistan’ı kapsayan bölge için kullanılan Hıristiyan adıydı. Bahreyn, Tarout Adası , Al-Khatt, El-Hasa ve Katar’ı içeriyordu . Umman ve bugünkü Birleşik Arap Emirlikleri, Beth Mazunaye olarak bilinen piskoposluk bölgesinden oluşuyordu.Ad, Umman ve Birleşik Arap Emirlikleri’nin Farsça adı olan ‘Mazun’dan türetilmiştir . sahar, piskoposluğun merkez şehriydi.

Yarımadanın merkezindeki Nejd’de, Kinda ve Taghlib adlı iki kabilenin 6. yüzyılda Hristiyanlığa geçtiğine dair beceriler var.Bununla birlikte, batıdaki Hicaz’da , Hristiyanlığın varlığına dair kanıtlar varken, bölgenin yerli nüfusu arasında önemli olduğu düşünülmemektedir.

Arapçalaştırılmış Hıristiyan isimleri, İslam öncesi Araplar arasında oldukça yaygındı ve bu, Suriyeli Hıristiyan Arapların İslam’ın yükselişinden birkaç yüzyıl önce yarımadanın Bedevileri üzerindeki etkisine atfedildi.

Neal Robinson, Kuran’daki ayetlere dayanarak, bazı Arap Hıristiyanların, baba Tanrı, Oğul İsa ve Anne Meryem’in ilahi üçlüsüne tapınmak gibi alışılmışın dışında inançlara sahip olabileceklerine inanıyor. Ayrıca, müritleri Meryem’e tapan Collyridians gibi ortodoks olmayan grupların Arabistan’da bulunduğuna dair kanıtlar vardır ve Kuran’ın onların inançlarına atıfta bulunduğu öne sürülmüştür. birlikte, diğer bilim adamları, özellikle Mircea Eliade , William Montgomery Watt , GR Hawting ve Sidney H. Griffith , Kuran’daki bu tür referansların tarihselliği veya güvenilirliği konusunda şüphe uyandırdı. Görüşleri şu şekildedir:

• Mircea Eliade, Muhammed’in Hıristiyanlık hakkındaki bilgisinin “oldukça yaklaşık olduğunu” ve Tanrı, İsa ve Meryem üçlüsüne yapılan atıfların, muhtemelen Muhammed’in Hıristiyanlık hakkındaki bilgilerinin Habeşistan’daki Monofizit Kilisesi hakkında bilgi sahibi olan insanlardan gelme olasılığını yansıttığını savunuyor . Meryem’e aşırı hürmet etmesiyle biliniyordu .
• William Montgomery Watt, Muhammed’inMekke’nin fethinden önce Hıristiyan inançlarıyla ne kadar tanıştığını bilmediğimize ve Hıristiyanlığı eleştiren bazı pasajların tarihinin belirsiz olduğuna dikkat çekiyor. Onun görüşü, Muhammed’in ve ilk Müslümanların, üçlemenin doğası da dahil olmak üzere bazı ortodoks Hıristiyan doktrinlerinden habersiz olabilecekleri, çünkü Muhammed’in Hıristiyan muhbirlerinin doktrin meselelerine ilişkin sınırlı bir kavrayışa sahip olduklarıdır.
• Watt ayrıca, Kuran’daki Hristiyan doktrinlerini eleştiren ayetlerin, ortodoks Hristiyanlıktan ziyade triteizm ve “fiziksel oğulluk” gibi Hristiyan sapkınlıklarına saldırdığını savundu.
• GR Hawting , Sidney H. Griffith ve Gabriel Reynolds, görünüşte alışılmışın dışında olan Hristiyan inançları hakkında yorum yapan ayetlerin, amacı bazı ilkelerinin İslami bir bakış açısıyla ne kadar yanlış göründüğünü vurgulamak olan ana akım Hristiyan doktrininin bilgili, polemik amaçlı bir karikatürü olarak okunması gerektiğini savunuyorlar. .

Kaynak: Wikipedia