Wer (Hava Tanrısı)
Mer , Ber ve Iluwer olarak da bilinen Wer ( Wēr ), Mezopotamya ve eski Suriye’nin bazı bölgelerinde tapınılan bir hava tanrısıydı .
Başlangıçta bu bölgelerin kuzey kesimlerinin ana tanrılarından biri olduğu tahmin ediliyor, ancak kültü MÖ 2. binyılın ikinci yarısında azaldı. Mari’nin vesayet tanrısı Itūr-Mēr ile kendisi arasındaki ilişkinin doğası araştırmacılar tarafından tartışılıyor.
Gılgamış Destanı’nın Eski Babil versiyonunda Wer , canavar Humbaba‘nın efendisi olarak tanımlanır , ancak bu anlatının diğer versiyonlarında bu rol Enlil’e aittir .
İsim
Wēr ve Mēr adının iki biçimi başlangıçta kullanımdaydı. Üçüncü bir versiyon olan Bēr, Orta Asur döneminde yaygın olarak kullanılmaya başlandı . Ek olarak, tanrı listeleri Iluwēr, “tanrı Wēr” biçimini doğrular. Mer hecelemesi, Mari ve yakın bölgelerdeki metinlerde tutarlı bir şekilde kullanılmıştır ; kronolojik olarak en yeni örnek, MÖ 2. bin yılın sonlarına ait teoforik adı Tukulti-Mēr’dir ( Ashur-bel-kala’nın çağdaşı).
Wer (Wēr) , Ur’un Üçüncü Hanedanlığı döneminin başlangıcı ile Babil’in Birinci Hanedanlığı döneminin sonu arasında güney Mezopotamya’da kullanılan biçimdi.Kanesh metinleriyle çağdaş olan Eski Asur kaynaklarında olduğu gibi . Bēr yalnızca Orta Asur ve Yeni Asur metinlerinde baskındır. Erken Hanedanlık dönemine ait kaynaklarda ( Ebu Salabikh tanrı listesi dahil) onaylanan, muhtemelen Meru olarak okunacak olan ME-RU’nun Wer ile aynı tanrı olup olmadığı belirsizdir.
İsim için çok sayıda Sümer etimolojisi önerilmiş olsa da (IMmer , ” kuzey rüzgarı ;” me-er-me-er , ” fırtına ;” ve emsal me-er , “rüzgar” terimlerinden türetilmesi dahil ), hiçbiri kesin olarak kanıtlanmıştır. Wilfred G. Lambert, ilk ünsüzün bölgenin bilinen dillerinin olağan fonetik kurallarına uymaması nedeniyle adın dilbilimsel bir alt tabakadan kaynaklanmış olabileceği sonucuna vardı (zaman içinde kaybolan bilinmeyen bir dil olduğunu düşündürüyor).
Wer/Mer adı arasında bir bağlantı olup olmadığı ve Mari ve Warum gibi yer adları da belirsizdir. Lambert, konunun kesin olarak çözülemeyeceği sonucuna varmasına rağmen, Mari örneğindeki benzerliğin tesadüfi olduğunu düşündü.
Karakter
Wer bir hava tanrısıydı . Wilfred G. Lambert’e göre , mevcut kaynaklar onun aslen kuzey Mezopotamya’da tapılan ana tanrılardan biri olduğunu , ancak sonunda MÖ 2. binyılın ortasında kült alanlarının kaybı nedeniyle azaldığını gösteriyor olabilir.
Wer’in sembolü bir mızraktı . Tek bir Eski Babil metni, yalnızca Wer’in kendisinin değil, aynı zamanda ambleminin tanrılaştırılması olan d Šu-ku-ru-um’un (“mızrak”) bir tapınma nesnesi olabileceğini doğrular.
An = Anum ile başlayan tanrı listeleri, Wer’i işkur /Adad’a benzetebilirken , kendi adı hiçbir zaman Hurri Teşub gibi diğer fırtına tanrılarının aksine, logogramd IŠKUR ile temsil edilmedi Hattian Taru , Hitit Tarḫunna veya Luwian Tarḫunz .
Diğer ilgili adlar
Adın dişil formu, Wertum (veya Mertum) muhtemelen Wer’in karısını işaret ediyordu. Eski Asur döneminde (şehir kapılarından birine onun adının verildiği) Assur’da ve Mari’den teoforik bir ismim tasdik sahip .
Dietz-Otto Edzard , Wilfred G. Lambert ve Andrew R. George dahil olmak üzere bir dizi Asurbilimci , Wer’in Mari’nin vesayet tanrısı Itūr -Mēr ile aynı tanrı olduğunu varsayarlar ancak bu görüş , ikinci tanrının adının sıradan bir teoforik ad olduğuna (“Mēr [bana] döndü” ) ve bu nedenle olduğuna işaret eden Daniel Schwemer ve Ichiro Nakata tarafından asılsız kabul edilmektedir. belirli bir yere bağlı bir ata kültünün parçası olarak saygı duyulan tanrılaştırılmış bir kahraman olma olasılığı daha yüksektir.
Bilinen metinler ayrıca onun Wer gibi bir hava tanrısı olduğunu göstermez. Büyük olasılıkla tanrılaştırılmış kahramanlar veya köken olarak krallar olan diğer tanrılar, örneğin Yakrub-El gibi Mari’den tasdik edilmiştir .
Mari’de tapılan ve adı benzer şekilde yapılandırılmış olan ve teoforik unsur olarak Wer’i de içeren ikinci bir tanrı, “Mēr’in (Wer) sevgilisi” Tar’am-Mēr’dir.
şurpu büyü serisinden tek bir pasajın bilinen kopyaları, Wer ile Immeriya adlı bir tanrı arasında gidip gelirken , aksi takdirde en iyi Untash-Napirisha tarafından muhtemelen ödül olarak alınan yazılı bir heykelden tanınan ikincisinin akraba olup olmadığı belirlenemez.
İbadet
Wer’e tapınma esas olarak orta Fırat bölgesinde, kuzey Babil’de (ancak Orta Babil döneminde önce olsa da ), Diyala bölgesinde ve Asur’da kanıtlanmıştır . Doğrulanmış bilgi veren Akad İmparatorluğu zamanına kadar gitse de , tanrı sadece Eski Babil döneminden itibarenteoforik isimler dışındaki kaynaklardan bilinmektedir .
Wer, Eski Babil Mari’den dokuz tür eril teoforik isimde görünür, sekizi Mer hecelemesini kullanır ve biri Wer’dir. Ayrıca, yerel tanrılar Itūr-Mēr ve Tar’am-Mēr’ın isimlerinin her ikisinin de onu çağıran teoforik isimler olduğu kabul edilir. Onu çağıran isimlerin tasdik edildiği diğer siteler arasında Sippar , Asur’daki (Eski Asur döneminde) çeşitli yerler ve Diyala bölgesi, Puzrish-Dagan (Ur III döneminden Puzur-Wer) ve Larsa (Eski Babil döneminden Ubār-Wēr).
Onu Ber, dnbr olarak anan ve genellikle Dannu-Ber, “Ber güçlüdür” olarak yorumlanan teoforik bir ismin MÖ yedinci yüzyıldaki olası bir tasdiki , Mısır’da Saqqara’da bulunan aramice bir papirüsten bilinmektedir kesin değil ve Daniel Schwemer’e göre dikkatli olunmalıdır.
Bāb-Mēr (KÁ- me-er ki ) adlı bir yer sakkanakku döneminden tek bir kaynakta tasdik edilse de, Mari metinlerinin külliyatında teoforik isimler dışında Wer’e saygı gösterilmesine yapılan atıflar yoktur .
Ayrıca, Khana yapısından sonraki metinler, yakınlardaki Terqa’da kendisine adanmış bir ibadethanenin (akīt D me-er ) varlığını doğrulamaktadır . Görünüşe göre Nerebtum, Shaduppum ve Kakkulatum’da da tapınıyordu .
Anadolu’da bir Asur ticaret kolonisi olan Kanesh’ten bir okul metni , Ashur’la birlikte ondan bahseder .
Neo-Asur döneminde, Assur’da Ištar-Aššurītu (“Asur İştar “) tapınağında ve Ninova’da Ashur tapınağında ibadet edildi. Ayrıca Adad-nirari III’ün Antakya stelinde Aşur, Adad , Harranlı Sin ve diğer tanrıların yanında adı geçmektedir.
Mitoloji
Gılgamış Destanı’nın Eski Babil versiyonunun standart versiyonun III. tabletine karşılık gelen sözde “Yale tableti”nde korunan bir bölümünde ,Gılgamış‘ın gitmeyi göze almak istediği sedir dağının Gılgamış’ın kontrolü altında olduğundan bahseder. tanrı Wer, “güçlü” ve “asla uyumayan” ve canavar Humbaba’yı koruyucusu olarak atayan kişi olarak tanımlandı .
Adad, aynı pasajda Wer ile de ilişkilendirilir.
Gılgamış Destanı’nın diğer versiyonlarında Humbaba’nın efendisi Enlil’dir . Yale tabletinde bile ona yedi dehşet bahşettiğinden bahsediliyor. Andrew R. George, dağın Wer’e ait olduğunu varsayar ve Humbaba’yı onun koruyucusu ve ikinci komutanı olarak atadığı halde, kararın yine de Enlil tarafından onaylanması gerektiğini varsayar.
