Bilgelik Mükemmeliği

Bilgelik Mükemmelliği, Mahayana Budist okulunun temel metnidir; tematik olarak bağlantılı eserlerden oluşan bir antoloji gibidir. MÖ yaklaşık 50 ile MS yaklaşık 600 yılları arasında Hindistan’da Mahayana Budist yazmanları tarafından hazırlanmıştır. İçinde 38 sutra (Budizm’de kutsal yazıtlar anlamına gelir) bulunur ve toplamda 100.000’den fazla satıra sahiptir.

Bu eser, okuyucuyu Bodhisattva olma yolunda rehberlik etmeyi amaçlar. Bodhisattva, Mahayana Budizmi’nin nihai hedefi olan “aydınlanma özü” anlamına gelir. İngilizce adı “Perfection of Wisdom” (Bilgelik Mükemmelliği), Sanskritçe adı Prajnaparamita’nın doğrudan çevirisidir.

Bilgelik Mükemmelliği içinde en ünlü eserler, Sekiz Bin Satırlık Bilgelik Mükemmelliği, Elmas Sutra ve Kalp Sutra’dır. Ancak tüm koleksiyon büyük saygı görür ve yüzyıllar boyunca birçok farklı dile çevrilerek, tüm Budist okulları tarafından dünya çapında kullanılır.

Metin muhtemelen bir öğretim aracı olarak gelişmiş olsa da, konusu geleneksel öğretim yöntemlerini kullanmaz; çünkü içeriği, bu tür bir anlayıştan uzaklaşır. Buda, duyular dünyasına ve dolayısıyla varoluşun gerçeğini tanımanın geleneksel yollarına bağlı kalmamayı vurgulamıştır. Bu doğrultuda, Bilgelik Mükemmelliği sık sık çelişkiye, kendini çürütmeye, bir kavramın yıkımına ve ardından aynı kavramın yeniden inşasına başvurur; ayrıca okuyucuyu beklentilerden sarsmak ve yeni bir düşünme ile görme biçimini tetiklemek için kasıtlı olarak kafa karıştırıcı diyaloglar içerir.

Bİlgelİk Mükemmellİğİ, okuyucunun zİhnİnde bİr tür yenİden yapılanma yapmaya çalışarak gerçeklerİn farkına varmasını sağlamayı amaçlar.

Özünde, Bilgelik Mükemmelliği, okuyucunun zihninde bir tür yeniden bağlantı kurarak, gerçeklerin farkına varmasını sağlamayı amaçlar. Bu gerçekler her zaman var olmuştur, ancak cehalet, bağlılık ve korku nedeniyle görülmeleri engellenmiş, bu da ruhsal körlüğe yol açmıştır. Farklı sutralar, genellikle Buddha ile bir öğrencisi ya da Buddha’nın yakın takipçileri olan bilge Sariputra ve Subhuti gibi kişiler arasında algılanan gerçekliğin bazı yönlerini tartışan diyaloglar şeklindedir. Bu tartışmaların umut edilen sonucu, tıpkı Yunan filozofu Platon’un diyalogları gibi, okuyucuyu tamamen tartışmaya dahil etmek ve kişinin algısında ve ruhsal farkındalığında önemli bir değişimi teşvik etmektir.

Buda’nın Vizyonu ve Aydınlanma Yolu

Siddhartha Gautama (Buda, MÖ yaklaşık 563 – 483), hayatın özünde tek bir doğaya sahip olduğunu ve bu birliğin sürekli değişimle tanımlandığını fark ettiğinde aydınlanmaya ulaştı. Kalıcı olan hiçbir şey yoktu; her şey sürekli bir değişim halindeydi. Buda, insanların bu temel gerçeği bilmedikleri için acı çektiklerini fark etti. İnsanlar, ilişkiler, durumlar, nesneler ve mekânlara sanki hiç değişmeyeceklermiş gibi tutunurlar; ancak Buda’ya göre her şey, her zaman değişir. İnsanlar bu değişimi kabullenmediklerinde yalnızca bu yaşamlarında acı çekmekle kalmaz, aynı zamanda yeniden doğuş ve ölüm döngüsüne (samsara) daha sıkı bağlanırlar ve aynı acıyı birçok yaşam boyunca tekrar tekrar deneyimlerler.

Samsara, Buda’nın “Varlık Çarkı” (Wheel of Becoming) olarak adlandırdığı bir kavram tarafından yönlendirilir. Buda bunu büyük, sürekli dönen, parmaklıklı bir çark olarak tasvir eder. Çarkın merkezinde cehalet (bilgisizlik), arzu ve nefret yer alır. Merkez ile çarkın kenarı arasında altı varoluş hali, dış halkasında ise acı koşulları bulunur. Eğer bir kişinin anlayışı cehalet, arzu ve nefretten etkileniyorsa, bu çark üzerinde dönüp durmaya devam eder. Böylece kişi, acı koşullarının kölesi olur ve altı varoluş halini deneyimlemeye devam eder.

İnsan ancak hayatın gerçek doğasını fark ederek özgürleşebilirdi ve Buda’nın fark ettiği bu “gerçek doğa”, karşılıklı bağımlı oluş (pratītya samutpād) idi. Bu kavram, bilim insanı John M. Koller tarafından şöyle tanımlanıra: “Her şeyin sürekli değiştiğinin, hiçbir şeyin kalıcı olmadığının… tüm varoluşun benliksiz olduğunun, hiçbir şeyin kendi başına, ayrı bir şekilde var olmadığının tam farkındalığıdır” (s. 64).

Buda, bu çarktan kendini, çileci disiplin ve derin meditasyonla kurtardı; ardından tüm benliğini acının nedenini ve bundan kurtuluşu anlamaya adadı — bu süreç de onun aydınlanmasıyla sonuçlandı. Başkalarına da aynı yolu izleyebileceklerini öğretti: karşılıklı bağımlı oluşu fark ederek, Dört Yüce Gerçek’i kabul ederek (acının arzudan kaynaklandığı ve arzunun sona ermesiyle acının da sona ereceği) ve Sekiz Aşamalı Yol’un disiplinini takip ederek kişi cehaletten ve bağlılıktan kurtularak farkındalık ve özgürlüğe ulaşabilir.

BİLGELİK MÜKEMMELİĞİ 38 sutrası, tamamen uyanmış bİr bİrey olan Bodhİsattva’nın farkındalığına ulaşmaya odaklanarak yazılmıştır.

Ölümünden sonra, öğrencileri onun vizyonunu sürdüren okullar kurdular. Bunlardan en erkenlerinden biri, Budist anlayışının şekillenmesinde etkili olan Mahasanghika (“Büyük Cemaât”) okuluydu. Bu okul, Buda’yı kendi çabalarıyla aydınlanmaya ulaşmış bir insan olmaktan çıkarıp, daima var olmuş ve hep var olacak aşkın ve dünyevi-ötesi bir varlık konumuna yükseltti. Ruhsal anlamda Buda’nın her zaman mevcut olduğu ve müridini Bodhisattva olmaya, yani tam farkındalığa ulaşmış ve başkalarının da aynı farkındalığa ulaşmasına yardımcı olmayı seçen bir kişiye dönüşme yolunda yönlendirdiği kabul edildi. Bu anlayış —Buda’nın doğası, birbirine bağlı oluşun (interdependent arising) fark edilmesi ve aydınlanma yolu— daha sonra Mahasanghika gibi müridin amacını Bodhisattva olmaya yönelten Mahayana okulunun düşünsel temelini oluşturdu. Bilgelik Mükemmeliği metinleri de bu amaca ulaşmaya yardımcı olmak için yazılmıştır.

Bilgelik Mükemmeliğinin Teması ve Amacı

Bilgelik Mükemmelliğinin 38 sutrası, yaklaşık MÖ 50 ile MS 600 yılları arasında farklı bilginler tarafından, tamamen uyanmış bir birey olan Bodhisattva bilincine ulaşmaya odaklanarak yazılmıştır. Bodhisattva, cehalet veya egonun engeli olmadan başkalarını doğru şekilde Budist Dharma’ya (“kozmik yasa”) yönlendirebilen kişidir. Aydınlanma yoluna başlayabilmek için bağlı olan kişinin hayatı karşılıklı bağımlı oluş olarak tamamen tanıması gerekmektedir. Ancak bu, geleneksel öğretim yöntemleriyle mümkün olamaz; çünkü bu yöntem, zorunlu olarak, bilgiyi önceden bilinenlere referansla aktarmaya dayanır.

Örneğin, birine araba sürmeyi ve bakımını öğretirken, öğrencinin bisiklet sürme ve bakım konusundaki bilgilerine referans verilebilir. Bodhisattva aydınlanmasına ulaşmak için, arabanın ve bisikletin aynı olduğunu ama aynı zamanda “araba” ya da “bisiklet” diye bir şeyin olmadığını, çünkü her ikisinin de varoluşun birliği içinde yer aldığını ve öğrencinin de bu birliğin bir parçası olduğunu fark etmek gerekirdi. Öğrenci motorlu bir aracı geleneksel yöntemlerle kullanmayı öğrenebilir, ancak bir arabanın ne olduğunu, yani arabanın bütünüyle “bilmek” için, geleneksel anlayışın ötesine geçip arabayı sadece ustalaşılacak bir nesne olarak değil, sürekli ortaya çıkan ve yok olan her şeyin bir parçası olarak görmek gerekir. Bu şekilde görüldüğünde, arabanın kullanımı ve bakımı öğrenciye daha az zorlayıcı görünecektir; çünkü özünde öğrenci ve araba birdir ve ustalaşılacak bir şey yoktur.

Birinin bildiğini sandığı şeylere bağlılıktan öteye geçmeye başlaması için, geleneksel düşünceyi kırıp zihni gerçeği açıkça görebileceği ve daha önce içsel görüşünü bulandıran cehaleti atabileceği daha yüksek bir bakış açısına yükseltecek yeni bir öğretim yöntemi gerekliydi. Koller şöyle yorumlar:

Çünkü Budizm’in temel anlayışı, varoluşun gerçek doğasının bağımlı ortaya çıkış (interdependent arising) olduğu gerçeğidir, bu yüzden en temel cehalet, varoluşun gerçek doğasının bağımlı ortaya çıkış olarak farkında olmamaktır. Ancak bu cehalet yalnızca farkında olmamak değildir; aynı zamanda varoluşun gerçek doğasının üzerine yanlış bir görüşün dayatılmasıyla gizlenmesidir. Yanlış görüş ise, varoluşun — hem kendi varoluşumuzun hem de diğer şeylerin varoluşunun — kalıcı, ayrı varlıklardan oluştuğu inancıdır. Bu yanlış görüş, bir kişinin bağımlı ortaya çıkış gerçeğini, yani aslında varoluşun sürekli değişen, tamamen birbirine bağlı süreçlerden oluştuğunu görmesini engeller. (67)

Yaşamın doğası olarak bağımlı ortaya çıkışın bu şekilde fark edilmesinin önünde önemli bir engel vardır: varoluşu anlama ve yorumlama biçimimizdir. Küçüklükten itibaren, kendini ve diğerini, benim olan ve olmayanı ayırt etmeye teşvik edilerek yetiştiriliriz ve ayrıca bir grupla — önce aile, sonra arkadaşlar, dini topluluk, meslek gibi — özdeşleşmemiz desteklenir. Bu durum, “biz ve onlar” ikiliği yoluyla ayrı olma anlayışını pekiştirir ve “öteki”yi aşağı, tehditkar ya da her ikisi olarak konumlandırır. Kişi zamanla kendi topluluğunun, hangi biçimde olursa olsun, diğerlerinden daha üstün olduğu yanılgısından vazgeçebilir ancak yaşamın doğasını anlama biçimi olarak ayrı olma inancını en temel düzeyde korumaya devam eder; çünkü ona böyle öğretilmiştir. Bilgelik Mükemmelliği (Perfection of Wisdom) asla bu şekilde dünyayı anlamanın yanlış olduğunu “söylemez”; bunun yerine, bu anlayışın yalnızca yanlış olmadığını, aynı zamanda gerçekliğin bir çarpıtması olduğunu “gösterir.”

Sekiz Bin Satırlık Bilgelik Mükemmelliği

Kişi dünyayı anlama biçiminin doğru olduğunu düşünmeye devam ettiği sürece, dönüşüm mümkün değildir çünkü değişim ihtiyacını göremez. Bilgelik Mükemmelliği, muhatapların tümü Mahayana izleyicisi tarafından aydınlanmış bireyler olarak bilinen diyaloglar aracılığıyla, Budizm’in temel ilkelerini, gerçeklik kavramlarını ve aynı derecede önemli olan “mantık” ve “sağduyu” gibi görünen kavramları sorguluyormuş gibi yaparak bu ihtiyacı fark ettirmeye çalışır.

En eski metinlerden biri olan Sekiz Bin Satırda Bilgelik Mükemmelliği’nde (MÖ yaklaşık 50), Buddha’nın iki seçkin öğrencisi Sariputra ve Subhuti böyle bir diyalog içine girer. Her iki adam da bilgelikleri ve Budist topluluğundaki yüksek konumlarıyla tanınmış olsalar da, çeşitli anlarda anlayış eksikliği içinde oldukları ve öğretim ihtiyaçları olduğu gösterilir. Bir Bodhisattva ile Budizm’in Dharma’sı arasında hiçbir fark olmadığı açıklandıktan sonra konuşma şu şekilde devam eder:

Sariputra: Bu düşünce ki düşünce değil, bu bir şey midir?

Subhuti: Bu düşüncenin yokluğu halinde, ‘burada var’ ya da ‘burada yok’ olan bir şey var mı veya kavranabilir mi?

Sariputra: Hayır, bu değil.

Subhuti: Şimdi, saygıdeğer Sariputra’nın sorduğu, bu düşünce olmayan düşüncenin bir şey olup olmadığı sorusu uygun mudur?

Sariputra: Peki, bu düşüncenin yokluğu nedir?

Subhuti: O, herhangi bir değişiklik ya da ayrım olmadan olandır. (I.2)

Konuşma ilk bakışta anlamsız gibi görünebilir, ancak bu tam da Bilgelik Mükemmelliği’nin amacıdır: izleyiciyi daha önce “anlamsız” veya “anlamlı” olarak tanımlananın ötesinde düşünmeye zorlamaktır. Sariputra, düşünce olmayan bir düşüncenin var olup olamayacağını sorar. Subhuti ise cevap vermek yerine, konuşmanın gerçekleştiği yerin var olup olmadığını sorgular. Sariputra “düşüncenin yokluğu”nun ne olduğunu sorduğunda, Subhuti bunun düşünceden farklı olmadığını söyler. Düşüncenin yokluğu ve düşünce aynıdır; tıpkı “burada” ve “burada değil” kavramlarının aynı olması gibi, çünkü var olan her şey geçici bir özden oluşur, her şey birdir ve bu yüzden düşüncenin yokluğu “değişiklik veya ayrım olmadan” düşünceden veya başka herhangi bir şeyden farklı değildir.

Elmas Sutra

Bu öğretim yöntemi, Elmas Sutra’da (MS 2. yüzyıl civarı, ancak daha geç tarihler de verilmiştir) ve özellikle “Bu Öğretinin Nasıl Kabul Edilip Korunması Gerektiği” başlıklı 13. bölümde devam ettirilir:

O zaman, Subhuti Buddha’ya şöyle seslendi:

“Dünyaca saygı duyulan, bu Söylev ne isimle anılmalı ve nasıl kabul edilip korunmalıdır?”

Buddha cevap verdi: “Subhuti, bu Söylev ‘Aşkın Bilgelik Mükemmelliğinin Elması’ olarak bilinmeli – böylece kabul edilip korunmalıdır. Subhuti, bunun nedeni nedir? Buddha öğretisine göre, Aşkın Bilgelik Mükemmelliği aslında öyle değildir. ‘Aşkın Bilgelik Mükemmelliği’ sadece ona verilen isimdir. Subhuti, sen ne düşünüyorsun? [Buddha’nın] öğreteceği bir şey var mı?”

Subhuti Buddha’ya cevap verdi: “Dünyaca saygı duyulan, [Buddha] öğretmek için bir şeye sahip değildir.”

[Buddha dedi ki:] “Subhuti, ne düşünüyorsun? Üç bin galaksiden oluşan evrenlerde kaç tane molekül olabilir?”

Subhuti dedi: “Gerçekten çok, Dünyaca saygı duyulan!”

[Buddha yanıtladı:] “Subhuti, ben diyorum ki, bu moleküllerin hiçbiri aslında molekül değildir; onlara ‘molekül’ denir ve ayrıca bir dünya aslında bir dünya değildir; ona ‘dünya’ denir.” (Baird & Heimbeck, 121-122)

Bu diyalog, bir şeyin ne olarak adlandırıldığı ile o şeyin gerçekte ne olduğu arasındaki farkı vurgular. Bunu yaparken, geleneksel tanım anlayışını geçersiz kılar ve “dünya” ve “molekül” gibi kavramları, hatta Buddha’nın kendi öğretisini bile yeni bir anlayış biçimiyle görmeye teşvik eder. Subhuti, Buddha’nın öğretecek bir şeyi olmadığını söylediğinde, Buddha’nın öğretisi, Buddha’nın kendisi, Subhuti’nin kendisi veya başka hiçbir şey arasında ayrım olmadığını ifade etmiş olur.

Kalp Sutrası

Kalp Sutrası (M.S. 660 civarı), önceki sutralarda ele alınan temaların daha sonraki bir derlemesi ve özeti niteliğindedir. Biçiminin sadeliği ve yazarın “benlikten boşalma” ile gerçekliğin farkındalığı temalarını ustalıkla yoğunlaştırması sebebiyle burada ele alınan üç sutra arasında en popüler olanıdır. Kalp Sutrası, Mahayana Budistleri tarafından düzenli olarak okunur ve aynı zamanda öğretileri bağlıların zihnine derinlemesine kazımak amacıyla ritüel olarak kopyalanır.

Kalp Sutrası’nın odağı boşluk (şūnyatā) kavramıdır: kişinin kendisi sandığı “benliği” ve hayatın içindeki nesnelerin tüm tanımlamalarını ve nitelendirmelerini bırakarak, kendi gerçek doğasını ve dünyanın işleyiş biçimini fark etmektir. Koller şu yorumu yapar:

Boşluk öğretisi, karşılıklı bağımlı oluşun (interdependent arising) temel olduğunu; her şeyin aslında böyle var olduğunu açıkça göstermek için tasarlanmıştır. Ancak karşılıklı bağımlılık ve değişim varoluşun gerçek doğası olarak görüldüğünde, ayrı, bağımsız, kalıcı nesneler ve kişiler boşluk perspektifinden, karşılıklı bağımlı oluşun gerçekliğinden soyutlanmış sadece geleneksel kavramlar olarak algılandığında, karşılıklı bağımlı oluş tam anlamıyla kavranmış olur. (83)

Kalp Sutrası, bu noktayı pekiştirir ve önceki eserlerdeki benzer diyalogları sürdürür; özellikle birinin Bodhisattva olma hedefine ulaşması için gerekli olan şünyata (“açık görüş”) deneyimine vurgu yapar. Bilgelik Mükemmelliği’nin mesajını özetleyip sadeleştirerek, Kalp Sutrası bu eseri tamamlar ve böylece diğer birçok sutraya kıyasla daha fazla çalışma ve derin bağlılık oluşturur.

Sonuç

Bu, hiçbir şekilde daha önceki eserlerin değerini küçümsemek anlamına gelmez; tümü, kendi yollarıyla, Kalp Sutrası’nın mesajına işaret eder. Farklı takipçiler ve hatta farklı uluslar ile Budist toplulukları, Bilgelik Mükemmelliği’nin bir sutrasını diğerine tercih edebilirler. Burada ele alınan üçü genel olarak en popüler olanlar olsa da, bir diğeri “Tek Harfle Bilgelik Mükemmelliği”dir ki, adından da anlaşılacağı üzere sadece bir harf içerir — İngilizce ‘A’ harfiyle çevrilir; bu, Sanskritçe ve Pali’de kısa ‘a’ sesini temsil eder ve hem dönüşümü hem de olumsuzlamayı simgeler. Bilgin Clark Strand şöyle açıklar:

Önek olarak kullanıldığında, ardından gelen kelimenin anlamını olumsuzlar — örneğin, svabhava kelimesini, “öz ile birlikte” anlamından asvabhava, “özsüz” anlamına dönüştürür. Hint alfabelerinin ilk harfidir ve genellikle insan konuşmasının en nötr ve temel sesi olduğu söylenir. (1)

Bilgelik Mükemmelliği’nin Tek Harfli Olanına odaklanmanın, tüm şeylerin birliğine aydınlanmayı sağladığı düşünülür; çünkü bu metin, öğretim, öğrenme ya da hatta bir metni neyin oluşturduğu ile ilgili tüm önceden belirlenmiş kavramları ortadan kaldırır. Bu eser aracılığıyla kişi, tek bir harfte gerçeklikle yüz yüze gelir; harfin, kendine özgü, bağımsız bir varlık gibi görünmesine rağmen, hem bir başlangıç, hem bir devam, hem bir olumsuzlama hem de daha önce anlaşılanın çok ötesinde, çok daha büyük bir vizyonun parçası olduğu fark ettirilir.