Taoizm

Taoizm (Daoizm olarak da bilinir), yaklaşık MÖ 500 civarında Lao Tzu’ya atfedilen, esas olarak Çin’in kırsal bölgelerinde halk dini olarak gelişen ve Tang Hanedanı döneminde ülkenin resmi dini haline gelen bir Çin felsefesidir. Bu nedenle Taoizm hem bir felsefe hem de bir dindir.

Taoizm, doğal olanı yapmak ve Tao’ya (ya da Dao’ya) uygun olarak “akışla gitmeyi” vurgular. Tao, tüm şeyler arasında akan ve onları bağlayıp serbest bırakan kozmik bir güçtür. Bu felsefe, doğal dünyanın gözlemlenmesinden gelişmiş, din ise Tao tarafından sürdürülen ve düzenlenen kozmik dengeye olan inançtan doğmuştur. Orijinal inançta ata ve ruhlara tapınma gibi uygulamalar olup olmadığı kesin olmamakla birlikte, bu iki ilke bugün birçok Taoist tarafından yüzyıllardır gözlemlenmektedir.

Taoizm, Tang Hanedanı (MÖ 618–907) döneminde büyük bir etki yapmış ve 712-756 yılları arasında hüküm süren İmparator Xuanzong tarafından devlet dini ilan edilerek, halkın evlerinde Taoist yazıtlar bulundurması zorunlu kılınmıştır. Tang Hanedanı’nın zayıflamasıyla birlikte Taoizm popülerliğini yitirmiş ve yerini Konfüçyanizm ile Budizm almıştır; ancak Taoizm günümüzde Çin ve diğer ülkelerde hala uygulanmaktadır.

Kökenleri

Tarihçi Sima Qian (MÖ 145-86), Chu eyaletindeki Kraliyet Kütüphanesi’nin küratörü ve doğal bir filozof olan Lao-Tzu’nun hikayesini anlatır. Lao-Tzu, her şeyin uyum içinde olduğuna ve insanların sadece ara sıra birbirlerinin duygularını dikkate alıp kendi çıkarlarının her zaman başkalarının çıkarlarıyla örtüşmediğini kabul ettikleri takdirde kolayca birlikte yaşayabileceklerine inanıyordu. Lao-Tzu, insanlara ve hükümette gördüğü yolsuzluğa karşı sabırsızlandı; bu yolsuzluklar halkın büyük acı ve sıkıntı çekmesine neden oluyordu. İnsanların davranışlarını değiştiremiyor olmanın yarattığı hayal kırıklığı onu sürgüne gitmeye karar verdirdi.

Çin’den batı geçidinden ayrılırken, kapı bekçisi Yin Hsi onu bir filozof olarak tanıdı ve durdurdu. Yin Hsi, Lao-Tzu’dan medeniyetten sonsuza dek ayrılmadan önce kendisi için bir kitap yazmasını istedi ve Lao-Tzu kabul etti. Kapı bekçisinin yanında bir kayanın üzerine oturdu ve Tao-Te-Ching’i (Yol Kitabı) yazdı. Yazmayı bitirdiğini hissettiğinde yazmayı bıraktı, kitabı Yin Hsi’ye teslim etti ve batı geçidinden geçerek sisler arasına doğru kayboldu. Sima Qian hikayeyi buradan devam ettirmez, ancak (hikaye doğruysa) Yin Hsi’nin Tao-Te-Ching’i çoğaltıp dağıttığı varsayılır.

Tao-Te-Ching

Tao-Te-Chİng, İnsanlara düşüncelerİnİn ve davranışlarının kendİlerİne, başkalarına ve dünyaya nasıl etkİ ettİğİnİn farkında olmaları halİnde herkesİn barış İçİnde bİr arada yaşayabİleceğİnİ hatırlatmaya çalışan bİr eserdİr.

Tao-Te-Ching hiçbir şekilde bir ‘kutsal metin’ değildir. Bu eser, Tao’yu takip etmenin ve kişinin kendisiyle, başkalarıyla ve değişim dünyasıyla barış içinde yaşamanın basit yolunu şiirsel bir dille sunan bir kitaptır. Tipik bir dizede şöyle denir: “Teslim ol ve yen/Boşal ve dol/Bükül ve düzleş,” bu da okuyucuyu daha sade bir yaşam biçimine yönlendirir. Hayata ve başkalarına karşı savaşmak yerine, kişi koşullara teslim olabilir ve gerçekten önemli olmayan şeyleri bırakabilir. Her zaman haklı olduğunu savunmak yerine, bu tür bir gururu boşaltıp başkalarından öğrenmeye açık olabilir. Eski inanç kalıplarına tutunmak ve geçmişe bağlı kalmak yerine, yeni fikirlere ve yeni yaşam tarzlarına uyum sağlayabilir.

Tao-Te-Ching büyük olasılıkla Lao-Tzu tarafından batı geçidinde yazılmamış ve hatta onun tarafından yazılmamış olabilir. Lao-Tzu’nun var olmamış olması muhtemeldir ve Tao-Te-Ching, kimliği bilinmeyen bir yazıcı tarafından derlenmiş sözlerden oluşan bir eserdir. Kitabın ve inanç sisteminin kökeninin Lao-Tzu adlı bir adama mı dayandığı, ne zaman veya nasıl yazıldığı önemsizdir (kitabın kendisi de buna katılır) ve önemli olan tek şey eserin ne söylediği ve okuyucular için ne anlama geldiğidir. Tao-Te-Ching, insanlara kendilerinin başkalarıyla ve dünya ile bağlantılı olduğunu hatırlatmaya çalışan bir çalışmadır; düşüncelerinin ve davranışlarının kendilerine, başkalarına ve dünyaya nasıl etki ettiğinin farkında olmaları halinde herkesin barış içinde birlikte yaşayabileceğini vurgular.

Yin-Yang Düşüncesi

Lao-Tzu’nun Tao-Te-Ching’in yazarı olmadığına inanmak için iyi bir neden, Taoizm’in temel felsefesinin kabul edilen Lao-Tzu tarihinden çok önce, Shang Hanedanı (MÖ 1600-1046) döneminde köylü sınıfı arasında gelişmiş olmasıdır. Shang döneminde, geleceği söylemek için kehanet uygulaması, özellikle kehanet kemiklerinin okunması yoluyla daha popüler hale gelmiştir. Kehanet kemiklerinin okunması, günümüzde de erişilebilen ve geleceği tahmin ettiği düşünülen belirli hegzagramların yorumlarını sunan I-Ching (MÖ yaklaşık 1250-1150), yani Değişimler Kitabı adlı yazılı metnin ortaya çıkmasına yol açmıştır.

Bir kişi bir soru sorar ve ardından bir avuç aspir çöpünü (yarrow sticks) düz bir yüzeye (örneğin bir masaya) atardı. Daha sonra I-Ching, yani Değişimler Kitabı, o kişinin sorusuna cevap vermek için danışılırdı. Bu altı çizgiden oluşan hegzagramlar, altı kesintisiz çizgi (Yang çizgileri) ve altı kırık çizgi (Yin çizgileri) içerir. Kişi, aspir çubuklarının attığında oluşturduğu deseni inceledikten sonra kitabın içindeki hegzagramlara bakar ve cevabını alırdı. Kırık ve kesintisiz çizgiler, yani yin ve yang, cevabın oluşması için birlikte gerekliydi çünkü yin ve yang prensipleri yaşam için gereklidir. Tarihçi John M. Koller şöyle yazar:

Yin-yang düşüncesi, evrenin kökeni sorusuna bir cevap arayışı olarak başlamıştır. Yin-yang düşüncesine göre, evren, yin ve yang adlı iki temel karşıt gücün etkileşimi sonucunda ortaya çıkmıştır. Çünkü şeyler, oluşup yok olan süreçler olarak deneyimlendiğinden, hem varlık anlamına gelen yang’a hem de yokluk anlamına gelen yin’e sahip olmaları gerekir. Doğa olarak kabul edilen değişen şeyler dünyası ancak hem yang hem de yin var olduğunda var olabilir. Yang olmadan hiçbir şey var olamaz. Yin olmadan ise hiçbir şey yok olamaz (207).

Taoizm ve Tao-Te-Ching başlangıçta yin-yang sembolüyle ilişkilendirilmemiş olsa da, Taoizm felsefesi yin-yang ilkesini ve yin-yang düşüncesini bünyesinde barındırdığı için her ikisi de bu sembolle anılmaya başlanmıştır. Hayatın, yin ve yang sembolünün ifade ettiği gibi dengede yaşanması gerektiği düşünülür. Yin-yang, dengedeki zıtlıkların — karanlık/aydınlık, pasif/agresif, dişi/erkek — simgesidir; ancak iyi-kötü, yaşam-ölüm gibi kavramları kapsamaz. Çünkü doğa, iyiyi veya kötüyü tanımaz ve yaşam ile yaşam dışı arasında bir ayrım yapmaz. Doğada her şey uyum içindedir ve Taoizm, insanları böyle bir uyumu kabul etmeye ve yaşamaya teşvik etmeye çalışır.

İnançlar

Taoizm ile ilgili diğer Çin metinleri arasında Zhuangzi (Çuang-Tzu olarak da bilinir, MÖ yaklaşık 369-286 yıllarında Zhuang Zhou tarafından yazılmıştır) ve Tang Hanedanı (618-907 CE) ile Sung Hanedanı (960-1234 CE) dönemlerinden derlenen Daozang bulunmaktadır; Daozang ise daha sonra Ming Hanedanı (1368-1644 CE) döneminde derlenmiştir. Bu metinlerin tamamı, doğal dünyanın gözlemlerine ve insanların doğuştan iyi olduğuna dair inanca dayanır. İnsanların erdemi, kötü huyların önüne geçmek için içlerindeki doğalarını hatırlamaya ihtiyaçları vardır. Taoist ilkelere göre “kötü insan” yoktur, sadece kötü davranan insanlar vardır. Doğru eğitim ve evrenin işleyişini anlamaya yönelik rehberlik verilirse, herkes dünyayla ve diğerleriyle uyum içinde yaşayan “iyi bir insan” olabilir.

Bu inanca göre, Tao’nun yolu doğaya uygundur; Tao’ya karşı direnmek ise doğaya aykırıdır ve çatışmaya neden olur. Taoizm’e göre bir kişinin en iyi yaşam biçimi, hayatın getirdiklerine teslim olmak ve esnek olmaktır. Hayattaki değişimlere kolayca uyum sağlayan kişi mutlu olur; değişimlere direnç gösteren kişi ise mutsuz olur. Nihai amaç, Tao’nun yoluyla barış içinde yaşamak ve hayatta olan her şeyin, her şeyi bağlayan ve harekete geçiren sonsuz bir gücün parçası olduğunu kabul etmektir.

Bu felsefe, Romalı stoacılar Epiktetos ve Marcus Aurelius’un Logos kavramıyla yakından ilişkilidir. Onlar Logosu, akıl gücü olarak tanımlamış ve Logosa uygun gerçekleşen hiçbir şeyin kötü olamayacağını, kötü gibi görünen durumların sadece insanların yorumlarından kaynaklandığını savunmuşlardır. Taoizm de benzer bir görüşü benimser: Hiçbir şey kendi başına kötü değildir, sadece kendi çıkarlarımız bazı olayları kötü ya da iyi olarak algılamamıza neden olur. Aslında, tüm olaylar Tao’nun akışı doğrultusunda gerçekleşir ve Tao doğal olduğundan, her şey doğaldır.

Hindistan kökenli olup Çin’de yaygınlaşan Budizm’den farklı olarak, Taoizm Çin halkının gözlemleri ve inançlarından doğmuştur. Taoizmin ilkeleri, Çin kültürünü derinden etkilemiştir çünkü halkın kendisinden kaynaklanmış ve Çinlilerin evreni anlama biçiminin doğal bir ifadesi olmuştur. Dengeli ve uyumlu bir varoluşun önemi fikri, Çin kökenli olan ve benzer şekilde yaygın bir felsefe olan Konfüçyüsçülük ile de iyi bir uyum sağlamıştır. Taoizm ve Konfüçyüsçülük, insan doğasının doğuştan iyi olduğuna dair ortak bir görüşü paylaşırken, bu iyiliğin nasıl ortaya çıkarılacağı ve insanların daha iyi, bencil olmayan davranışlara nasıl yönlendirileceği konusunda farklı yaklaşımlar benimsemişlerdir.

Taoizm ve Konfüçyüsçülük

Taoizm felsefesi, Shang Hanedanı’nın doğayla yakın yaşayan köylü sınıfları arasında gelişerek bir dine dönüşmüştür. Doğal dünyaya yaptıkları gözlemler felsefelerini etkilemiş ve sonsuzluk kavramını içermiştir. Örneğin, kışın ölmüş gibi görünen ağaçların ilkbaharda yeniden canlanması, otların tekrar büyümesi, insanların ölünce yok olmadıkları, başka bir yerde yaşamaya devam ettikleri sonucuna varılmıştır. Herkesin ataları, ölmüş olsalar bile başka bir yerde ve tanrıların huzurunda yaşamaya devam ederler; Konfüçyüsçüler de bu inancı paylaşmış ve atalarına günlük uygulamalarında saygı göstermişlerdir.

Atalara tapınma, Taoist ritüellerin bir parçası haline gelmiş olsa da, Tao-Te-Ching bunu açıkça desteklemez. Doğaya ve doğadaki ruhlara saygı göstermek ise – Japonya’daki Şintoizm’e çok benzer şekilde – Taoist uygulamaların karakteristik özelliği olmuştur. Taoizm ve Konfüçyüsçülük birçok temel inançta benzerlik gösterse de, önemli açılardan farklıdırlar. Taoizmi Konfüçyüs felsefesinden en belirgin şekilde ayıran özellik, katı tören ve ritüellere katılmayı reddetmesidir. Tarihçi Koller bu durumu şöyle ifade eder:

Konfüçyüs, insanlığın gelişiminin arzu ve duyguların geliştirilip düzenlenmesinde yattığını düşündüğü için törenler ve müziği savunmuştur. Lao-Tzu ise arzu ve duyguları geliştirme ve düzenleme çabalarının yapay olduğunu ve doğanın uyumuna müdahale etme eğiliminde olduğunu düşünmüştür. Lao-Tzu, mükemmelliğe ulaşmak için her şeyi düzenlemek ve organize etmek yerine, şeylerin doğal olarak mükemmelliklerine ulaşmasına izin verilmesini savunmuştur. Bu da tüm varlıkların doğal hallerinde desteklenmesi ve kendiliğinden dönüşmelerine izin verilmesi anlamına gelir (245).

Lao-Tzu’ya göre (burada adı Taoist düşüncenin ifadesi olarak kullanılmıştır), ne kadar çok kural ve düzenleme talep edilirse, hem kişinin kendi hayatı hem de başkalarının hayatı o kadar zorlaşır. Yapay kurallar ve düzenlemelerden vazgeçip gevşetildiğinde, yaşamın doğal olarak kendini düzenlediği ve kişi, tüm şeyleri doğal bir şekilde bağlayan, düzenleyen ve serbest bırakan Tao ile uyum içine girdiği görülecektir.

Ritüeller

Hayatın Tao’ya uygun şekilde akışına izin verme inancı, Taoist ritüellere ise aynı şekilde yansımamıştır. Taoist uygulamaların ritüelleri, Taoist anlayışa tamamen uygun olmakla birlikte, Budist ve Konfüçyüsçü uygulamalardan etkilenmiş ve günümüzde bazen oldukça ayrıntılı hale gelmiştir. Bir Taoist ritüeli veya festivalini oluşturan her dua ve büyü kesinlikle doğru şekilde okunmalı, ritüelin her adımı eksiksiz olarak yerine getirilmelidir. Taoist dini festivaller, töreni yöneten bir Büyük Usta (bir tür Başrahip) tarafından idare edilir ve bu kutlamalar birkaç günden bir haftadan fazla sürebilir. Ritüel sırasında Büyük Usta ve yardımcıları, her hareketi ve duaları geleneklere uygun şekilde yapmak zorundadır; aksi halde emekleri boşa gider. Bu durum, genellikle Taoizm’in “akışa bırakmak” ve dışsal kurallar ya da karmaşık dini uygulamalarla fazla uğraşmamak anlayışından önemli bir sapma olarak dikkat çeker.

Taoist ritüeller, bir köyün, topluluğun veya şehrin atalarını anmakla ilgilidir ve Büyük Usta, tütsü yakılarak alanı arındırırken bu ataların ruhlarını çağırır. Arınma, ritüelin en önemli unsurlarından biridir. Günlük yaşamın ortak alanı kutsal bir mekâna dönüştürülerek ruhlar ve tanrılarla iletişim davet edilir. Genellikle dört yardımcı, Büyük Usta’ya farklı görevlerle eşlik eder; bunlar müzisyenler, kutsal dansçılar veya metin okuyanlar olabilir. Büyük Usta, yardımcılarından birinin okuduğu metni sahneler ve bu metin, ruhun tanrılar ve atalarla birleşmek üzere yükselişiyle ilgilidir. Antik çağlarda ritüel, ruhun sıradan çevresinden tanrıların daha yüksek mevkisine yükselişini simgelemek için bir sunak merdiveninde gerçekleştirilirdi. Günümüzde ise ritüel genellikle bir sahnede veya yerde yapılır ve metin ile Büyük Usta’nın hareketlerinden onun yükselmekte olduğu anlaşılır.

Sunağın ritüelde hâlâ çok önemli bir yeri vardır; çünkü burası dünyevi alemin ilahi olanla buluştuğu yer olarak görülür. Taoist evlerde, bireylerin atalarını, evin koruyucu ruhlarını ve köyün ruhlarını anmak ve dua etmek için özel sunaklar bulunur. Taoizm, bireysel ibadeti evde teşvik eder; ritüeller ve festivaller ise topluluk etkinlikleri olarak insanları bir araya getirir. Ancak bu etkinlikler, kilise veya tapınak ziyaretleri gibi diğer dinlerin ibadet uygulamalarıyla aynı anlama gelmez. Bir Taoist, bir festivale hiç katılmadan evinde ibadet edebilir ve tarih boyunca çoğu kişi böyle yapmıştır. Festivaller oldukça masraflıdır ve genellikle kasaba, köy veya şehir sakinlerinin katkılarıyla finanse edilir. Genellikle topluluğun kutlamaları olarak görülürler, ancak bazen salgın hastalık ya da ekonomik sıkıntı gibi zor zamanlarda da düzenlenirler. Bu gibi zamanlarda, sorunlara neden olan karanlık ruhları uzaklaştırmak için ruhlar ve tanrılar çağrılır.

Sonuç

Taoizm, Shang Hanedanı’ndan itibaren Çin kültürünü derinden etkilemiştir. Her şeyin ve herkesin birbirine bağlı olduğu anlayışı, insanların evrendeki yerlerini ve birbirlerine karşı sorumluluklarını yansıtan sanatların gelişiminde kendini gösterir. Tang Hanedanı döneminde, imparator Xuanzong yönetiminde Taoizm devlet dini haline gelmiştir; çünkü imparator bunun halkında uyumlu bir denge yaratacağına inanıyordu ve bir süreliğine haklı çıktı. Xuanzong’un yönetimi, Çin tarihinin en refah ve istikrarlı dönemlerinden biri ve Tang Hanedanı’nın zirvesi olarak kabul edilir.

Çin tarihinde Taoizm, birçok kez devlet dini olarak önerilse de, çoğunluk genellikle Konfüçyüs’ün öğretilerini (ya da zaman zaman Budizm’i) tercih etmiştir; bunun sebebi muhtemelen Taoizm’in eksik olduğu ritüellerin bu inançlarda yapılandırılmış olmasıdır. Günümüzde Taoizm, dünya büyük dinlerinden biri olarak kabul edilmekte ve Çin’de ve dünyanın çeşitli yerlerinde uygulanmaya devam etmektedir.