Odinani veya Odinala
Odinani veya Odinala, Omenala , Omenana , Odinana , Ómenani , Ódilalí veya Óðilala olarak da bilinir , güneydoğu Nijerya’daki Igbo halkının geleneksel kültürel inançları ve uygulamalarıdır .
Burada İbo dilinde kullanılan bu terimler, geleneksel İbo ” dini sistemi” ile eşanlamlıdır. ” eski veya geleneksel Igbo toplumlarının sosyal normlarından ayrı olarak kabul edilmedi. Doğası gereği teokratik olan maneviyat, günlük yaşamlarında büyük bir rol oynadı.
Büyük ölçüde Hristiyanlığın yerini almış olsa da, yerli inanç sistemi, aralarında güçlü bir etkiye sahip olmaya devam ediyor . zaman zaman kolonyal dinleri etkilediği İbo’nun kırsal ve köy nüfusu. Odinani, başında güçlü bir merkezi tanrıya sahip olan panteist ve çok tanrılı bir inançtır.
Her şey bu tanrıdan kaynaklanır. diğer tanrıların ve ruhların panteonu , bunlar Ala ,bu akıllı , Güneş , Şeytan , Ikenga , diğer birçok Geleneksel Afrika dininde olduğu gibi inanç sisteminde var olur , Odinani’de yaygın olan daha küçük tanrılar, merkezi tanrı Chukwu’nun yardımcıları veya unsurları olarak hizmet eder.
ágbàrà veya árúsí olarak bilinen daha küçük ruhlar, diğer tanrıların ve daha yüksek ruhların altında çalışır. Bu daha küçük ruhlar, doğal güçleri temsil eder; ilahi bir güç olarak agbara, Igbo panteonunda ayrı arụsị olarak tezahür eder.
‘Güneşin veya Tanrı’nın gözü’ ( ányá ánwụ́ ) kavramı, kuzey Igboland’daki Gıda Yetiştirme arasında güneşe saygının bir parçasını oluşturan eril ve dişil bir güneş tanrısı olarak var olur . Arụsị , yüksek tanrıyla doğrudan iletişime geçmeyen Dibia ve diğer rahipler tarafından aracılık edilir . áfà aracılığıyla, ‘kehanet’, arụsị’nın kanunları ve talepleri yaşayanlara iletilir.
Arụsị, yol kenarları ve ormanların etrafındaki topluluk türbelerinde saygı görürken, atalara hürmet için evde daha küçük türbeler bulunur . Ölen atalar, kendileriyle temasa geçilebilecekleri ruhlar dünyasında yaşarlar. Arụsị’nın altında, algılanan kötü niyetli veya iyi huylu doğaları tarafından gevşek bir şekilde tanımlanan mmúọ olarak bilinen küçük ve daha genel ruhlar vardır. Bu küçük ruhlara saygı gösterilmez ve bazen ölülerin kayıp ruhları olarak kabul edilirler.
Atalara tapınma ve çeşitli tanrılara ve ruhlara tapınma, İbrahimi dinlerin aksine geleneksel İbo dininin ana bileşenini oluşturur .
İbo dinini uygulayan insanların sayısı, 20. yüzyılda Nijerya’daki İngiliz sömürge hükümetinin himayesi altındaki Hıristiyan misyonerlerin akını ile büyük ölçüde azaldı . Bazı durumlarda geleneksel İbo dini Hıristiyanlıkla birleştirildi, ancak çoğu durumda yerli ayinler , sömürge hükümeti altında yasa dışı olan insan kurban etme uygulamasına ve diğer bazı kültürel uygulamalara işaret eden Hıristiyan misyonerler tarafından şeytanlaştırıldı .
Daha önceki misyonerler birçok yerli dini uygulamadan juju olarak bahsetmişti . İbo dini bugün en çok yeni yam festivali ( ị́wá jí) gibi hasat törenlerinde mevcuttur.) ve Mmuyu ve Ekpe gibi kılık değiştirme gelenekleri .
İbo dini ayinlerinin kalıntıları , Atlantik köle ticareti döneminde Karayipler ve Kuzey Amerika’daki Afrikalı torunlar arasında yayıldı . Igbo ọ́bị̀à , İngiliz Batı Hint Adaları ve Guyana’yaitaat olarak transfer edildi ve İbo maskeleme geleneklerinin yönleri , Batı Hint Adaları ve Kuzey Carolina’daki Garifuna halkının ve jonkonnu’nun festivallerinde bulunabilir .
Etimoloji
Óðinala, merkezi Igbo lehçesinde o ë dîëë (‘konumlu’) + n ( nà , ‘içeride’) + àla (tek tanrı) [yukarıda (göklerin) anu (E nu) ve Ala’dan oluşan kelimelerin birleşimidir , aşağıda (toprak)]. Diğer lehçe varyantları arasında kültür , kültür , kültür , kültür ve kültür bulunur . ọdịnala kelimesi ve tüm varyasyonları, İbo halkının kültürü ve örf ve adet kanunlarıyla da ilişkilidir. Bir tanrının kutsal ormanı gibi kutsal alanlarla ilgili tabular ve yasalar gibi pek çok yasa ve kültür dinin karşılığıydı. Nijerya’da örf ve adet hukuku tanındığından, Igbo toplumundaki pek çok kişi kendilerini bu inançları diğer inançlar ve dinlerle birleştirirken buluyor.
İnançlar
Ọdịnala, genel olarak , başında her şeyin fışkırdığına inanılan güçlü bir merkezi ruhani güce sahip çok tanrılı ve panenteist bir inanç olarak tanımlanabilir ; bununla birlikte, sistemin bağlamsal çeşitliliği, din içinde tutulan çeşitli inançlardan kaynaklanan çeşitli teistik bakış açılarını kapsayabilir. ndi mmuo , ‘görünmez varlıklar’ arasında sınıflandırılır , ilahi dişil dünya gücü Ala’yı içeren varlıkların ontolojik bir kategorisi , chi ‘kişisel tanrı’, ndichie atalar ve mmuoküçük ruhlar.
Diğer ontolojik kategori , ánụ́ hayvanları, ósísí bitkilerini içeren ‘görünür varlıklar’ olan ndi mmadu’dan ve elementler, mineraller ve cansız varlıklardan oluşan son sınıf ùrò’dan oluşur. Çeşitli tanrılara, Arusi’nin ruh sınıfına ve atalara tapınılırken ve onlara dua edilirken; Chukwu’ya kurban verilmez ve onun için hiçbir türbe ve sunak yapılmaz. Bir Arusi bir bireye atanırsa, kişisel koruyucu tanrı/ruh olan chi olur.
Karmaşık animizm,koruyucu tanrılara tapınmayı , doğaya tapınmayı , atalara tapınmayı ve öbür dünyaya olan inancı içeren Odinala da dahil olmak üzere çoğu geleneksel Afrika dininin temel kavramını oluşturur . Bazı dinler panteist bir dünya görüşünü benimserken , çoğu çeşitli tanrılar, ruhlar ve diğer doğaüstü varlıklarla çok tanrılı bir sistemi takip eder . Geleneksel Afrika dinlerinde ayrıca fetişizm , şamanizm ve kutsal emanetlere hürmet etme unsurları vardır .
Harvard Üniversitesi’nde yerli Afrika dinleri profesörü olan Nijeryalı Amerikalı Yakup Yol Bulucu , birçok geleneksel Afrika dinini, Afrika’nın Hristiyan ve İslami “sömürgeleştirilmesinden” önceki Afrika halkının karmaşık animist dini gelenekleri ve inançları olarak özetledi. Atalara hürmet, geleneksel Afrika kültürlerinde her zaman “önemli” bir rol oynamıştır ve Afrika dünya görüşünün merkezi olarak kabul edilebilir. Atalar (ataların hayaletleri/ruhları) gerçekliğin ayrılmaz bir parçasıdır. Ataların genellikle atalardan kalma bir alemde (ruhlar dünyası) ikamet ettiğine inanılırken, bazıları ataların güç bakımından tanrılarla eşit hale geldiğine inanır.
Tanrılar ve atalar arasındaki tanımlayıcı çizgiye genellikle itiraz edilir, ancak genel olarak ataların, yaşayan insanlardan daha yüksek bir varoluş düzeyine sahip olduklarına ve yaşayan torunlarına kutsama veya hastalık bahşedebileceklerine inanılır. Atalar, bakmakla yükümlü oldukları yaşayanlara tavsiyelerde bulunabilir ve iyi bir servet ve onur bahşedebilir, ancak aynı zamanda, türbelerinin düzgün bir şekilde muhafaza edilmesi ve yatıştırılması konusunda ısrar etmek gibi taleplerde bulunabilirler. Atalara olan inanç, ölen ataların yaşayan torunlarının yaşamlarında hala bir rol oynadığını varsayarak geleneksel Afrika maneviyatının kapsayıcı doğasına da tanıklık ediyor.
Yol, Tektanrıcılığın Batılı/İslamcı tanımını reddediyor ve bu tür kavramların karmaşık Afrika geleneklerini yansıtamayacağını ve çok basit olduğunu söylüyor. Bazı gelenekler (diğer tanrıların yanında) üstün bir varlığa sahipken, diğerlerinde yoktur. Tektanrıcılık, geleneksel Afrika maneviyatının ilahlar, tanrılar ve ruhaniyet varlıkları hakkında tasavvur ettiği yolların çeşitliliğini yansıtmaz. Geleneksel Afrika dinlerinin sadece dinler değil, bir dünya görüşü, bir yaşam biçimi olduğunu özetliyor.
Nijerya , Awka’daki Nnamdi Azikiwe Üniversitesi’nden Chukwuemeka Mbaegbu , Igbo din sistemini ” Tekelcilik ” olarak tanımlıyor ve birçok farklı tanrı ve ruha , ancak her şeyin yaratılmasıyla sonuçlanan, uzak ve kişiselleştirilmemiş bir yüce güçle inanca atıfta bulunuyor. ama tanımı gereği bir tanrı değildir.
Ki
Odinani’de Igbo halkı, her insanın Chi (veya ḿmúọ́ ) adında, doğumlarından önce ve doğum anında kendilerine atanan kendi kişisel ruhani koruyucusuna sahip olduğuna inanır . Chi, Dünya’daki hayatlarının geri kalanında onlarla birlikte kalır. Bir kişinin Chi’si, bireyin hayatındaki başarıları, talihsizlikleri ve başarısızlıkları için kredilendirilen, o bireyin kaderinin kişileştirilmesidir. Igbo, yaşamdaki başarılarının Chi’leri tarafından belirlendiğine ve hiç kimsenin kendi Chi’sinin büyüklüğünün ötesine geçemeyeceğine inanır. Bu yönüyle chi kavramı, Hıristiyanlıktaki koruyucu melek , eski Yunan dinindeki iblis ve eski Roma dinindeki deha kavramlarına benzemektedir.. Kültürel olarak, insanlar kendi kaderlerinin yaratıcısı veya yapıcısı olarak görülür.
Yaşamın nefesi kalptedir, óbì . Chi eril ve dişil olabilir. Bir Dibia, bir kişinin chi’sini kehanet ( ájà ) yoluyla tanımlayabilir ve taraftarlarına onu yatıştırmanın yollarını tavsiye edebilir. Éké , kişinin atalarının koruyucu ruhudur, ancak insan yaşamının çevresinde bulunur ve insanlar için bir sır olarak kalır. Haneler genellikle Chi’ye hürmet etmek için bir ağaca odaklanabilen bir türbe içerir. Evlilikte bir kadın chi türbesini tüm eşyalarıyla birlikte evlilik evine götürür.
Güney Igboland’daki Nkarahia çevresinde, chi tapınağı binasının kil duvarlarına yerleştirilmiş renkli çini levhalarla süslenmiş en ayrıntılı chi tapınakları vardır; sunaklarda kutsal amblemler bulunurken, cilalı çamur banklarda porselen, cam, manilla ve yiyecek adakları bulunur. Kişisel servet veya talihsizliğin, iyi eylemlerin veya kötülüğün bir belirteci olarak chi, ‘kişisel din’ için bir odak noktası olarak tanımlanabilir.
Kozmoloji
Görünür etkileşen varlıklar topluluğu ve kozmos, ụ̀wà olarak adlandırılır ; hayvanlar ve bitki örtüsü ve yaşamsal bir güce sahip olan ve ruhlar dünyasında görünmez güçlerin muadili olarak kabul edilen mineral elementleri dahil olmak üzere tüm canlıları ( íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀) içerir. . Bu nedenle, dünyanın bu canlıları ve jeomorfolojik özellikleri bir koruyucu tanrıya sahiptir. Igbo kozmolojisi, belki de Igbo irfanında kadın temsilinin üstünlüğüyle, dişil ve eril arasında bir denge sunar. Igbo kozmolojisinde dünya, èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́’ya karşılık gelen yüksek tanrı tarafından dört köşeye bölünmüştür.İbo takviminde haftanın günleri olan pazar günleri olarak kabul edilir. Evren, üst üste binen yarım küre şeklindeki bir yapıdaki sınırlı boşlukların bir bileşimi olarak kabul edilir, toplam boşluklara élú nà àlà denir .
WRG Morton tarafından 1950’lerde kuzey Igboland’daki Ibagwa Nike’deki bir yaşlıdan bildirilen bir Igbo kozmolojik teorisinde Chukwu, güneşin gündüzleri dünyayı dolaştığını ve ardından ayın geçmesi için ikiye ayrıldığını görüyor. dikey bir rota üzerinde ve böylece dünya dört parçaya ve dört güne bölünmüştür.
Dünyanın ve günlerin üç ayda bir bölünmesi, dört rakamının İbo için kutsal ( ńsọ́ ) olmasını sağlar. élú nà àlà alanı iki sınırla tanımlanır: élú ígwé , ‘eril’ güneş ve ‘dişil’ ayın ana güçleri altındaki göksel cisimlerden oluşan ‘gökyüzünün sınırı’ ve élú àlà , ‘dünya veya ateş ve hava (eril) ve toprak ve su (dişil) olmak üzere dört maddi unsurdan oluşan topraklar sınırı.
Chukwu’nun kreasyonlarında iki ve dört kalıbı yeniden ortaya çıkıyor. Günler dört ana noktaya karşılık gelir ve isimleri İgbo, èké doğu, órìè batı, àfọ̀ kuzey, ǹkwọ́ güneydir. Nri-Igbo, pazar günlerinin tanrılar olarak günlerle karşılaştıktan sonra 9. yüzyılda ilahi ataları ve kral Farklı tarafından Igbo’ya tanıtıldığını iddia ediyor .
Bu Arusi, Igboland’ın bazı bölgelerinde Chineke altında birincil veya büyük bir tanrı olarak saygı görüyor. Hiyerarşi açısından, bazı topluluklar èké’yi bu Arusi’nin başı olarak kabul ederken, diğerleri yüce tanrıdan sonra órìè ve ǹkwọ́’ya öncelik verir. Pazar günlerinde bazı yerlerde ruhları temsil eden yerel tanrılar olabilir, birçok güney Igbo kasabasında Agwu Eke’nin koruyucusudur, Ogwugwu Orie’nin koruyucusudur, Amadioha Abh’nin koruyucusu ve Ala Nkwo’nun koruyucusudur.
Kozmos’un kendisi, Okike , Alusi , Mmuo ve Uwa olarak bilinen “dört bileşen kompleksine” bölünmüştür . Okike, “Yaratılış” olayıdır, Alusi daha küçük tanrılardır, Mmụọ Ataların ve diğer tüm varlıkların ruhlarıdır ve Uwa Dünya’dır.
Adalet
Ogu ve Ofo
Ọfọ ve ogụ́ cezalandırıcı adalet yasasıdır . Yanlışlıkla bir suçla itham edilen herkesi “elleri temiz” olduğu sürece haklı çıkarır. Sadece Ọfọ-na-Ogụ́’nın doğru tarafında olan bir kişi onun adını duada çağırabilir, aksi takdirde böyle bir kişi Amadiọha’nın (gök gürültüsü ve şimşek tanrısı) gazabıyla yüzleşir. Kola fıstığı, Chukwu, chi, Arusi ve ataları onurlandıran törenlerde kullanılır ve içki içmeyle birleştiğinde masumiyeti ilan etmenin bir yöntemi olarak kullanılır. İbolar genellikle bazen antropomorfik olan tanrılarının kil sunaklarını ve türbelerini yaparlar , en popüler örnek Ikenga’nın ahşap heykelleridir. Tipik olarak, yalnızca erkeklerin doğaüstü güçlerin temsili figürlerini yapmasına izin verilir.
Öbür dünya ve reenkarnasyon
Igbo adı
Igbo geleneksel olarak, ölen ataların var olduğu ve maddi dünyayı ve onların soyundan gelenleri etkileyebileceği ruhlar dünyasında veya boyutta bir öbür dünyaya inanır. Atalar, kişinin soyunun, yakın arkadaşlarının ve mirasının koruyucusu ve koruyucusudur ve dünyanın diğer birçok geleneksel dininde olduğu gibi daha yüksek ruhlara (yarı tanrılar) dönüşebilirler. Ancak bazen atalar, hayattayken parçası oldukları ailelere reenkarne olabilir. Buna ilọ-uwa denir . Reenkarnasyon nadiren olur, ancak ara sıra olabilir, eğer ölen bir kişi çeşitli nedenlerle ruhlar dünyasına giremezse veya doğumdan hemen sonra ölecekse yeni doğmuş bir yenidoğan tarafından emilebilir. Hinduizm’den farklı olarak, insanlar yalnızca insan olarak reenkarne olabilir. Aileler, çocuğun ruhunu mu yoksa bir atadan bir yönü mü barındırdığını ortaya çıkarmak için falcılar tutar; bebeğe bazen bu akrabanın adı verilir. Atanın kişiliği çocuğunkiyle aynı değildir, daha ziyade kavram, çocukla ve ataların özellikleriyle hayati bir ilişki kurar. Diğer belirtiler, çocuğun belirli davranışları, fiziksel özellikleri ve ifadeleri olabilir. Bir kehanet, çocuğun bir atadan reenkarne olup olmadığını tespit etmeye yardımcı olabilir ve bu atayı teşhis edebilir. Bir erkeğin kadın olarak reenkarne olduğu söylenirse bu bir hakaret olarak kabul edilir. Bir ata (veya ataya ait yönler) birden fazla kişide reenkarne olabilir, bu durumda reenkarnasyonlar ölümlü bir bağı paylaşır; bir kişinin ölümü üzerine, diğerlerinin cesedi görmeleri halinde ani bir ölümle ölebileceklerine inanılır.
Ogbanje
Bir ọgbanje, bir aileyi kasıtlı olarak talihsizlikle rahatsız edecek, reenkarne olan kötü veya intikamcı bir ruhtur. Folklorda, ọgbanje , anne tarafından doğduktan sonra, belirli bir süre sonra (genellikle ergenlikten önce ) kasıtlı olarak ölür ve sonra geri gelip döngüyü tekrarlayarak ailenin kederine neden olur. Bu süre dakika, saat, gün ve yıl olarak değişmektedir. Kadın sünnetinin bazen kötü ruhtan kurtulduğu düşünülüyordu.
Gizli bir yere gömülü olan kötü ruhun Iyi-uwa’sını bulmak, ọgbanje’nin aileyi bir daha asla talihsizlikle rahatsız etmeyeceğini garanti eder. Iyi -uwaọgbanje’nin insan dünyasına geri dönüş yolu ve aynı zamanda hedeflenen ailesini bulma yolu olan bir taştır . Taş genellikle bir çocuk tarafından gizlenmeyecek kadar derine gömülür. İyi -uwa bir rahip tarafından çıkarılır ve yok edilir. Dişi ọgbanje hamilelik sırasında bebekle birlikte ölür, erkek ọgbanje karısının bebeğinin doğumundan önce ölür veya bebek ölür. Taşın yok edilmesinden veya annenin başka bir bebeği başarıyla doğurmasından sonra çocuğun artık ọgbanje olmadığı doğrulanır .
Tanrılar
Düğün
Lehçelerle Arushi , Anusi veya Alusi olarak da bilinen Arusiler ( bkz . Odinani’de her biri doğanın belirli bir yönünden veya soyut kavramdan sorumlu olan daha küçük tanrılardır. Igbo ilmine göre, Chukwu’nun unsurları olarak bu daha küçük tanrıların kendi özel amaçları vardır. Yalnızca amaçları olduğu sürece var olurlar, bu nedenle evrensel kavramları temsil edenler dışında birçok Alusi ölür. Daha dikkate değer erkek Alusi’lerden bazıları şunları içerir: Güney Igbo arasında popüler olan Gök Gürültüsü ve Şimşek Tanrısı Amadioha ; IkengaTalih ve Sanayinin boynuzlu tanrısı ; Kehanet ve Şifa Tanrısı Agwu;Yam Tanrısı Njoku Ji ve Ölüm Tanrısı Ogbunabali . Özellikle güney Igbo lehçelerinde ágbàrà bu güçler için kullanılan terimdir.
Arusi , doğal elementlerde tezahür eder ve türbeleri genellikle belirli ağaçların etrafına dayandıkları ormanlarda bulunur. Tapınaklarda, asılı bir kumaş parçası veya bir grup heykel gibi bir nesne olan íhú mmúọ́ , ibadete odaklanmak için bir Arusi’nin ağaç grubuna yerleştirilir .
Tanrılar ‘ateşli’ ve genellikle kaprisli olarak tanımlanır, bu nedenle halkın büyük bir kısmı türbelere temkinli yaklaşır ve çoğu zaman onlardan kaçınmaları tavsiye edilir; rahipler çoğu türbenin bakımına emanet edilmiştir. Bu türbelerin çoğu kırsal alanlarda yol kenarındadır. İhale palmiye yaprakları, manevi gücü sembolize eder ve kutsal gücün nesneleridir. Halkı tanrının varlığı konusunda uyarmak için tapınaklar ọmu ile kordon altına alınır .
Bir Arusi onuruna daha büyük kil modellemeler de ormanların ve nehirlerin çevresinde mevcuttur. Diğer Arusi figürleri, insanların evlerinde ve Dibia türbelerinde ve çevresinde bulunabilir . Bunların çoğu kişisel chi, kültler ve atalara tapınma ile ilgilidir.
ala
Arazi
Kara ( İgbo’da ‘ toprak ‘ ve ‘toprak’ anlamına gelir, ayrıca Ájá-ànà ) ahlaktan, doğurganlıktan ve rahminde yeraltı dünyasında depolanan ölü atalardan sorumlu olan dişi toprak ruhudur . Ala, İbo panteonunun başında, düzeni koruyor ve yanlış yapanlara karşı adaleti yerine getiriyor. Ala, en önde gelen ve tapılan Arusi’dir, hemen hemen her Igbo köyünde, ona adanmış, íhú Ala adında , büyük kararların alındığı bir türbe vardır. Ala’nın, festivaller ve adak törenleri de dahil olmak üzere insan ilişkilerinin her alanında yer aldığına inanılıyor.
Ala doğurganlığı ve su, taş ve bitki örtüsü, renk ( àgwà ), Igbo toplumunda iyilikle bağlantılı güzellik ( mmá ) ve benzersizlik ( ájà ) dahil olmak üzere hayat üreten şeyleri temsil eder . O , İbo toplumunda bu ahlaki ve etik davranışların onaylandığı omenala İbo geleneklerini onaylayan bir ahlak sembolüdür . Ala zeminin kendisidir ve bu nedenle tabular ve suçlar ńsọ́ Ala (‘Ala’ya saygısızlık’) olarak bilinir, Ala’nın vücut bulmuş hali olarak tüm topraklar kutsaldır ve onu başlıca yasal yaptırım otoritesi yapar. Yasaklar arasında cinayet, intihar, hırsızlık, ensest ve birçok yerde ikizlerin doğumu ve hamile hayvanların öldürülmesi ve yenilmesi gibi anormal doğumlar yer alır, kesilen bir hayvanın hamile olduğu tespit edilirse Ala ve cenin gömülür.
İntihar eden insanlar toprağa gömülmez veya cenaze törenleri yapılmaz, toprağı daha fazla rahatsız etmemek ve kirletmemek için atılırlar, bu nedenle ata olma yetenekleri geçersiz kılınır. Bir birey, ilahi cezalandırıcı adaletin etkisiyle veya bir tabuyu yıkarak toplumda ‘kötü bir ölüm’ olarak öldüğünde, Ala’yı gücendirmemek için toprağa gömülmez, ormana atılır. Çoğu Arusi vakasında Ala, gücendiği algılanırsa kötü niyetli olma yeteneğine sahiptir ve onu gücendirenlere zarar verebilir.
Dünyanın küresel sınırı içinde, kozmolojik anlamda, “dünyanın göğsünün”, ímé àlà , en yüksek noktasında bir açıklığı veya “ağzı” olan dünyaya yarım küre şeklindeki bir taban olan ónụ́ àlà’nın bir tanımı vardır . Bu, esas olarak derin karanlık deniz suyundan ( ohimiri ) oluşur . Ime ala yer altı olarak kabul edilir. ígwé’nin dayandığı kozmik temeldir .
Tüm varoluşun temeli olarak, çocukların göbek bağları kurtarılır ve çocuğun aileye ait toprakları ilk kez paylaşması münasebetiyle sembolik olarak bir ağacın altına gömülür; Bu ağaç kültür bölgesine göre yağ hurması, ekmek-meyve ağacı, rafya hurması veya muz ağacı olabilir. Yiyecek gibi bazı yerlerde kraliyet pitonu éké , Ala’nın kutsal ve evcil bir ajanı ve bir evde bulunduğunda iyi bir talihin habercisi olarak kabul edilir . Python, nne olarak adlandırılır Pitonun saygı gördüğü bölgelerde ‘anne’, kadın güzelliğinin ve nezaketinin simgesidir.
Bu yerlerde pitonun öldürülmesi açıkça yasaklanmıştır ve katledilen pitonlara verilen pahalı insan boyutunda cenaze törenlerinin finanse edilmesi de dahil olmak üzere katile karşı yaptırımlar uygulanmaktadır.
Amadioha
Amadioha
Amadioha ( ámádí + ọ̀hà’dan , İgbo’da ‘halkın özgür iradesi’nden) adalet, gök gürültüsü, şimşek ve gökyüzünün Arusi’sidir. Güney Igboland’da Amadioha , Aro ve diğer Cross River Igbo halkı arasında Kamalu , Kamanu , Kalu , Isuama Igbo ve kuzeybatı Igboland’da Igwe ve Igboland’ın belirli bölgelerinde Ofufe olarak anılır . Yönetici gezegeni Güneş’tir . Rengi kırmızıdır ve sembolü beyaz bir koçtur. Metafiziksel olarak Amadioha, halkın kolektif iradesini temsil eder ve genellikle Anyanwu ile ilişkilendirilir.
O, tabulara ve suçlara karşı ilahi adaletin ve gazabın ifadesidir; üzerine yemin edilir ve yalan yere yemin edenleri gök gürültüsü ve şimşekle yere serer. Amadioha türbeleri Igboland çevresinde bulunur, ana tapınağı kuzey Rivers Eyaletindeki nehir kıyısındaki Igbo bölgesindeki Ozuzu’da bulunur. Anyanwu kuzey Igboland’da daha belirginken, Amadioha güneyde daha belirgindir. Onun günü, ikinci pazar günü olan Afọ’dir. mbari evlerinde Amadioha, Ala’nın yanında eşi olarak tasvir edilir.
Ikenga
Ikenga
Ikenga (kelimenin tam anlamıyla ‘güç yeri’) bir Arusi ve kuzey Igbo halkı arasında bulunan sağ el ve başarı kült figürüdür. O, erkeklere özel bir meditasyon simgesidir ve heykelin sahipleri, kişisel güç ve başarıya aracı olduğu düşünülen ‘sağ eli’ olarak onu adar ve ona atıfta bulunur. Ikenga, psikolojik ilkeler aracılığıyla çözülen kodlanmış bir bilgi kaynağıdır. Ikenga’nın görüntüsü, birinin chi’sini (‘kişisel tanrı’), ndichie’sini ( ataları), aka Ikenga’yı (sağ el), ike’yi (güç) ve ayrıca dua ve fedakarlık yoluyla ruhsal aktivasyonu içerir.
Igbo kültürlerinin toplumdaki beceriklilik ve bireysellik değeri, Ikenga kavramını, bireysellik ile aile ilişkileri ve yükümlülükleri arasındaki ilişkiyi ve ayrıca kader tarafından belirlenen kişiler chi ile dengelenmiş özgür irade ve çalışkanlığı düzenlemek için kullanır. Ikenga, bilinç için fiziksel bir ortam görevi görür ve yansıma ve meditasyon yoluyla bireysel inisiyatifi vurgular.
Başarı, Ikenga’yı doğrular ve heykeller, bir kişinin içsel başarısının görsel temsili olarak hareket eder, insanlar, yaşam öncesi istenmeyen seçimlerin üstesinden gelmek için enerji sağladıktan sonra Ikenga sayesinde adak sunarlar. Bu seçimler, enkarnasyondan önce cinsiyeti, türü ve yaşam süresini seçen kişinin dünyaya bağlı ruhunun, mmuo’nun elindedir.
Başarılı Ikenga, “Ikenga’m bugün dik duruyor” anlamına gelen “íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta” esenlik sözünü etkiledi. Ogbalido veya oriri Ikenga (‘Ikenga ziyafeti’) festivalleri sırasında, taşınamayacak kadar anıtsalsa, onun heykelleri bir köyün etrafında dolaştırılabilir veya köy merkezinde sergilenebilir. Bir kişi çok çalışarak başarılı olamadığında, Ikenga ‘düşmüştür’ ve bir tehlike işareti olarak görülürse, meditasyon ve Ikenga’yı kandırma başarısız olursa, heykel ‘yere atılır’ ve kırılır, bu da Ikenga’yı ruhsal olarak öldürür. ; yerine yenisi oyulmuştur.
Ikenga figürleri, yüksekliği 18 cm ile 1,8 metre arasında değişen yaygın kültürel eserlerdir ve insancıl veya oldukça stilize edilmiş olabilir. Antropomorfik, arkitektonik ve soyut silindirik Ikenga heykelleri var. Ikenga, başarının ve kişisel başarının sembolüdür. Ikenga çoğunlukla erkekler ve bazen de toplumda yüksek itibara ve dürüstlüğe sahip kadınlar tarafından korunur, tutulur veya sahiplenilir. Mezarlarda, bir adamın Ikenga’sı ikiye bölünür, bir parçası onunla birlikte gömülür ve diğeri yok edilir.
Şeytan
Şeytan
Bu Arusi pazarlık ve ticarette ustaydı ve Ekwensu’ya dua etmenin müzakerelerde zaferi garantilediği söylenirdi. Bir değişim ve kaos gücü olarak Ekwensu, toplulukta kan dökülmesini kışkırtan etkilerinden kaçınmak için çatışma zamanlarında çağrılan ve barış zamanında sürgüne gönderilen Igbolar arasında savaş ruhunu da temsil ediyordu . ve Ekwensu’nun karakterini tasvir eden eski sözlü hikayelerin anlatılmasına dayanmaktadır .
Ekwensu bir şiddet uygulayıcısıydı ve insanları öfkeyle ele geçirmişti. Ekwensu, talihsizlik getirme eğilimine sahiptir ve bu anlamda kötü bir ruh olarak kabul edilir. Hristiyan Igbo arasında Ekwensu, Şeytan’ın temsilcisidirve kendisini Chukwu’nun karşısına yerleştiren bir güç olarak görülür. Bazı İbo kasabalarında askeri başarının kutlandığı ve zenginliğin sergilendiği Ekwensu festivalleri düzenlenir.
Mmuo ve minör tanrılar
Mmụọ, büyük kültlere sahip yaşlı tanrılar sınıfı altında doğal unsurlarda tezahür eden geniş bir küçük tanrılar ve ruhlar veya tanrılar sınıfıdır. Dişil mmụọ toprakta ve suda yaşar ve erkeksi mmụọ ateş ve havada yaşar. Bu sınıf Arusi tarafından parçalanabilir , işe yarar mmụọ, àgwụ olağandışı ve dengesiz insan davranışlarıyla ilgilidir, bu ruhlar insanlarla genellikle onları tehlikeli kılan kaprisli bir doğayla etkileşime girer. Igboland çevresinde Njoku Ji , yam ve tarımı denetleyen ateş tanrısı, Idemili, ‘su sütunu’, Kuzey ve Güney Idemili’de bulunan dişi Arusi gibi başka kült tanrılar da mevcuttur.suları tutan ve Mbatuku “servet getiren” veya “zenginlik getiren”. Küçük ruhlara ek olarak, ogbonke denilen yanlış yapanların kötü meraklı ruhları da vardır .
Mmuo arasında şunlar bulunur:
- Mbatuku: zenginlik ruhu
- Koro: davul ruhu
- Ekwu: kalp ruhu veya evin ruhu
- Imo miri: nehir ruhu
- Okwara-afo: Imo eyaletindeki Nkwerre halkı için ticari faaliyetlerin tanrısıdır
- Aju-mmiri: Nkwerre’deki deniz tanrıçası refah, doğurganlık ve genel refah tanrıçasıdır.
- Obbuide: Oguta halkıyla ilişkilendirilen su tanrıçası .
- Urashi ve Enyija: nehir tanrısı
- Garip/Güzel: Dişi Su Ruhu, Deniz Kızı, Baştan Çıkarıcı Kadın
Alıştırmalar
doktor
Dibia, insan dünyası ile ruhlar dünyası arasındaki mistik arabuluculardır ve topluluktaki insanların şifacıları, yazıcıları, öğretmenleri, ilahiyatçıları ve danışmanları olarak hareket ederler. Genellikle bir topluluğun büyük tanrısının tapınağında onlara danışılır. Dibia, di (‘profesyonel, usta, koca’) + ọ́bị̀à (‘doktorluk, bilimler’) kelimelerinin birleşimidir .
Dibia’nın manevi çalışmaya yönelik olduğuna inanılıyor. Dibia her an manevi dünyayı görür ve hangi mesajların gönderildiğini yorumlar ve yaşayan insanların manevi sorunlarını görür. Onlara ruhlar dünyası tarafından herhangi bir alusi’yi adıyla tanımlama gücü ve tanrıyı yatıştırmanın ve onunla müzakere etmenin olası yolları verilir. Dibia’nın su (ve büyük su kütleleri), ateş ve bitki örtüsü olmak üzere üç elementten biri üzerinde güce sahip olduğu ortaya çıktığı düşünülüyor. Öğeleri bitki örtüsü olan Dibia, içgüdüsel olarak çekildikleri belirli bitkilerin sağlık yararlarına ilişkin sözde içgüdüsel bilgileriyle şifalı bitkiler uzmanı olmaya devam edebilir, ateş elementi dibia, başlatılmaları sırasında ateşi zarar görmeden idare edebilir ve su elementi dibia boğulmaz. Dibia ve obia uygulamaları, Atlantik köle ticaretinin bir sonucu olarak Batı Hint Adaları’na taşındı ve obeah olarak bilinmeye başlandı.
Afa kehaneti
İgbo’da kehanetin adı, kehanetin sorunları kökten çıkarma ve dolayısıyla onları adlandırma becerisinden gelen ‘isim vermek’ anlamına gelen ígbá áfà veya áhà’dan türemiştir. Dibia veya ogba afa , ‘afa’nın yorumcusu’, ezoterik bilgi ve bilgeliğin ustası olarak kabul edilir ve igba afa, insanların talihsizlik gibi şeylerin nedenini bulabilecekleri bir yoldur. Kehanet, àlà mmuọ görünmeyenden gelen kodları, kehanet tohumları, inekler ve boncuklar fırlatarak yorumlar, osho olarak adlandırılan ve kötülüğe lanet okumak için kullanılabilen bir kehanet tahtasını gözlemleyerek . Bu şekilde kehanete özel bir görüş bahşedilmiştir. ọ́gwụ̀ olarak bilinen homeopatik tıp bilimleriyle ilgilidir , bir uygulayıcı bilinçli olarak bu yeteneklerden herhangi birini seçer. Kehanet ve kurban etmede özel olan hayvanlar arasında beyaz teke, beyaz koç, kaplumbağa ve erkek duvar kertenkelesi bulunur.
Bu hayvanlar, nadir bulunmaları, fiyatları ve dolayısıyla elde etmek için yapılan yolculuk nedeniyle ödüllendirilir. Bukalemunlar ve fareler daha güçlü ilaçlar ve ölümcül zehirler için kullanılır ve panzehirler arasında kuzular, küçük tavuklar, yumurtalar ve yağlar olabilir. Nzu, doğumdan ölüme kadar ayinlerde kullanılır ve kutsal binaları ve alanları işaretlemek için kullanılır. Agwu Nsi, sağlığın ve kehanetin İgbo koruyucu tanrısıdır ve delilik, kafa karışıklığı ve kehanet tarafından Agwu’ya sahip olunmasıyla bağlantılı olağandışı insan davranışı ile ilgilidir. Agwu , örneğin bir kehanet Ikenga veya Ikenga Agwu’nun görüntüleri olabilmesi için diğer alusi tarafından tezahür ettirilebilir .
Atalara hürmet
Ndebunze veya ndichie , ruhlar dünyasında olduğu düşünülen ölen atalardır, àlà mmúọ́ . Odinani’de ölü ataların topluluğun görünmez üyeleri olduğuna inanılır; Ala ile birlikte topluluktaki rolleri, topluluğu salgın hastalıklardan ve kıtlık ve çiçek hastalığı gibi çekişmelerden korumaktır. Atalar, chi’nin erkeklere bakmasına yardım etti. Igbo toplumundaki atalar için türbeler merkezi evde veya òbí veya òbú’da yapılmıştır., bir toplu konut patriğinin. Hane halkının ataerkil reisi, ataerkil atalara içkiler ve adaklarla hürmet etmekten sorumludur, bu sayede yaşayanlar ölülerle teması sürdürür.
Sadece babası ölmüş bir patrik ve dolayısıyla topluluk içinde reenkarne olmayı bekledikleri ruhlar dünyasında atalara hürmet edebildi. Dişi atalar anaerkiller tarafından çağrıldı. Bir adamın babasının cenazesinde, İbo kültüründe onun onuruna öldürülecek ve yenecek hayvanlar arasında bir hiyerarşi vardır. Genellikle bu, hayvanın nadirliğine ve fiyatına bağlıydı, bu nedenle bir keçi veya koyun yaygındı ve nispeten daha ucuzdu ve bu nedenle daha az prestij taşırken, inek büyük bir onur ve at en istisnai olarak kabul edildi. Kadınlara at verilmez.Igboland’ın bulunduğu çeçe sinek bölgesi nedeniyle kuzeydoğu Igbo’da atlar daha yaygındı At başları geleneksel olarak dekore edilir ve kutsal emanetlerde ve türbelerde saklanır.
Igboland çevresinde ataları onurlandıran ve yaşayanlar diyarındaki ruhlar dünyasını yansıtan bir dizi büyük maskeleme kurumu bulunmaktadır. Örneğin genç kadınlar, àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ maskeleme geleneği aracılığıyla toplumda enkarne olurlar; bu gelenekte, ruh dünyasının bakirelerinin ideal ve yardımsever ruhları kadınsı maskeler biçiminde temsil edilir. Bu maskeler bayramlarda, tarım devrelerinde ve toplumdaki önemli kişilerin cenaze törenlerinde yapılır.
Somun çarkları
Kola cevizi ( ọ́jị̀ , veya ọ́jị̀ Ìgbò ) adakları ve dualar ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , ‘kola cevizi kutsaması’, ị́wá ọ́jị̀ , ‘kola cevizi kırma’) bizzat kişi ile ruhu arasında veya bir grup halinde bir biçimde yapılabilir. bir duanın veya ilahi. Selam veren, alusi ve atalarının yanı sıra kişisel tanrılarına veya chi’lerine hitap eder. ọ́kwá adı verilen özel bir yuvarlak kapta tutulur ve kasenin ortasında timsah biberi (veya kırmızı biber , ósẹ̀ ọ́jị́ ) gibi kola fıstığı çeşnileri için bir bölme bulunur ve yer fıstığı.
Kase ve kola fındık ayini, bir eve gelen ziyaretçileri ağırlamak için kullanılır. Duadan sonra tören selamın kola parçalarını ị́ké ọ́jị̀ olarak bilinen grupla paylaşmasıyla sona erer . Kolanın elle kesilmesi gerekiyor ama son zamanlarda bıçaklar kabul edilebilir hale geldi. Kola üç kotiledon veya parçaya sahip olduğunda, bazı kuzey topluluklarında ọ́jị̀ ìkéǹgà olarak kabul edilir (Ikenga’nın faaliyet göstermediği topluluklarda başka isimlerle anılır) ve büyük şans, cesaret ve asaletin bir işareti olarak kabul edilir. O wetalu oji wetalu ndu – ‘kolayı getiren hayat getirir’, kola ayininin hayırlılığına işaret eden popüler bir sözdür.
Mimari
Owerri yakınlarındaki Urata-Igbo kültürel bölgesinin küçük bir alanı arasında , öncelikle topluluğa özgü ágbàrà Àlà’ya ve bazen diğer topluluk tanrılarına adanmış ḿbàrí adı verilen adak anıt evleri inşa etme geleneği vardır . İsim , tamamlandıktan sonra düzenlenen ‘yaşam festivali’ne atıfta bulunan ḿbà (‘ulus, kasaba, toplum’) + rí (‘yemek’) kelimesini birleştirir .
Bu adak türbeleri tipik olarak dört sütun ve merkezi bir volt ile tasarlanmıştır, sütunların etrafında modellenmiş tanrılar, ruhlar ve insan yaşamının tasvirleri vardır; tüm bina , inisiye tarafından sembolik olarak jí (‘yam’) olarak adlandırılan termit höyüklerinden kilden inşa edilmiştir. ńdí m̀gbè denilen ruh işçileri. Ndi mgbe, mbari’yi bir tanrıya inşa etme ayinleri sırasında birkaç aylığına topluluktan tecrit edilir. Mbari, kehanetin topluluğun ihmal edildiğini ve ruhlar dünyasındaki diğer tanrılar karşısında gurur duyamayacağını söylediği bir tanrı tarafından istenir.
Topluluğun başına gelen bir dizi olağandışı ve talihsiz olay, mağdur olan tanrıyla bağlantılıdır. Bir mbari görevlendirilir ve sanatçılar seçilir. mbari’nin tamamlanmasından sonra ruh işçileri topluluğa yeniden dahil edilir ve mbari evinin açılışı için yaşlıların ve topluluğun pahalı mbari’nin eleştirisini sergilemeye geldiği bir ziyafet düzenlenir. Mbari evi bir ibadet kaynağı olmayıp Ala ile ilgili sembolik anlamda doğa tarafından emilerek harap bir halde bırakılmıştır.
Uto
Yirminci yüzyıldan önce, kuzey Igboland’daki Nsude kasabasında Ala’nın saygısıyla dairesel basamaklı piramitler inşa edildi . 1935’te toplam on kil/çamur piramidal yapı hala mevcuttu. Bir piramidin taban bölümünün çevresi 60 fit ve yüksekliği 3 fitti. Bir sonraki yığının çevresi 45 ft idi. Dairesel yığınlar zirveye ulaşana kadar devam etti. Yapılar, tepede yaşadığına inanılan tanrı Ala/Uto’nun tapınaklarıydı. Tanrının ikametgahını temsil etmek için tepeye bir çubuk yerleştirildi. Yapılar birbirine paralel beşli gruplar halinde döşendi. Nubia’nın Deffufa’sı gibi kil/çamurdan inşa edildiğinden, zaman, periyodik yeniden yapılanma gerektiren bedelini aldı.
