Deism veya Deizm Nedir ; Deizm, Tanrı’nın aşkın olduğu ancak içkin olmadığı bir Tanrı kavramı sunar.
Deizm, Antik Yunan döneminden beri var olmasına rağmen, bilimin ortaya çıkışının bir sonucu olarak Avrupa’da 17. ve 18. yüzyıllarda gelişti.
Aralarında Voltaire (1694-1778) ve Thomas Paine, Benjamin Franklin, George Washington, Thomas Jefferson ve John Adams gibi Amerikan devriminin kurucu babaları da dahil olmak üzere birçok tanınmış şahsiyet deizmi kucakladı.
Deist kelimesinin bilinen en eski kullanımı Pierre Viret (1511-1571) tarafından yapılmıştır.
Viret’in görüşüne göre deist, cennetin ve yerin yaratıcısı olarak Tanrı’ya olan inancını onaylar, ancak İsa Mesih’i ve doktrinlerini reddeder ve genellikle deistleri ateistler ve canavarlar olarak etiketleyen düşmanca davranırdı. İngiliz din adamı Richard Bentley (1662-1742), 1692 Boyle konferansı The Folly of Atheism and (What Is Now Called) Deism’de deizmi ateizmle karıştırdı. Deist Thomas Jefferson (1743-1826), arkadaşlarına kendisinin bir Hristiyan olduğunu hatırlatarak ateizm suçlamalarını telafi etmek zorunda kaldı.
Deizm , evreni yaratan ama evrene müdahale etmeyen tek Tanrı inancıdır.
Tüm deistler, akıl sahibi insanların anlayabileceği yasalarla yönetilen, akılcı, düzenli bir evren yaratan bir yaratıcı Tanrı olduğu konusunda hemfikirdirler.
Tanrı dünya makinesini yarattı ve evreni doğa kanunlarına göre işlemeye ve işlemeye bıraktı. Isaac Newton (1642-1727) tarafından öne sürülen hareket yasaları, tıpkı bir saat gibi öngörülebilir, mekanik bir şekilde işleyen bir evrenin gerçekliğini ortaya koydu. Böylece deizm, 17. yüzyılda Newtoncu bilimin yükselişinin ardından gelişti.
“…Tanrı’nın doğanın akışına müdahale ettiği fikrinin, bilimsel bakış açısıyla tutarsız olduğu yaygın olarak düşünüldü. Mucizevi ilahi eylemlerin (Spinoza’da gördüğümüz gibi) normal doğa yasalarını çiğnediği anlaşılmıştır. Buna tepki olarak Deizm, her şeyi başlatan bir yaratıcı Tanrı’ya olan inancını korur, ancak bundan sonra dünya içinde hareket etmediğini savunur. Bazı deistler, Tanrı’nın sürekli ayakta tutan faaliyetine olan inancını sürdürebilir, sadece O’nun bazı olaylarda diğerlerinden ziyade herhangi bir özel müdahalede bulunduğunu inkar ederler”.
Deizm, elbette, insanlarla konuşan, doğrudan vahiy sağlayan, insanları etkileyen ve onları yakından tanıyan bir Tanrı sunan geleneksel teizm biçimlerinden önemli ölçüde farklıdır. Deizmde Tanrı, evreni varoluşta devam ettirdiği halde, hiçbir şekilde dünyada değildir. Örneğin Tanrı, insanlığa doğrudan vahiy sağlamamıştır. Ayrıca, Tanrı’nın dünyada içkin olmaması, mucize olmadığı anlamına gelir ve mucizeler meydana gelmediği için, bunlara her türlü inanç hurafedir.
Dahası, Tanrı dünyada olup biten her şeyden haberdar olmasına rağmen, istek duaları anlamsızdır.
İnsanlar aynı zamanda Tanrı’dan davranışa rehberlik edecek bir ahlaki doğru ve yanlış duygusu aldılar. Kurumsal din, ahlaki davranışı geliştirmeye yardımcı olması dışında önemli görülmez. Ölümden sonra yaşam vardır ve Tanrı insanları, Tanrı’nın insanlığa verdiği ahlaki yasasına göre yargılayacaktır.
18. yüzyılın dönüşü Britanya’da yeni bir dini hareket gördü. Batıl inançlardan uzaklaşma dürtüsüne kapılan deistler, geç dönem Stuart dini manzarasının demirbaşları olarak ortaya çıktılar. Her bir deistin inançları birinden diğerine belirgin bir şekilde değişebilse de, belirli temalar varlığını sürdürdü: özgür düşünce, şüphecilik ve hatta dini hiyerarşiden hoşlanmama ve akılla açıklanamayan İncil fenomenlerinin reddi. Deizm katı bir şekilde Hristiyan odağını korusa da, Aydınlanma’nın bilimsel akıl yürütme ve yerleşik dinin sorgulanması üzerindeki bu vurgusu, özellikle o dönemde küfür sayılan herhangi bir şeyi ifade etmenin gerçek tehlikeleri göz önüne alındığında, açıkça ateist ve hümanist fikirlere yönelik önemli adımlardı.
Deizm, felsefi konumu benimseyen Voltaire, Robespierre ve Rousseau gibi figürlerle hızla Fransa’ya yayıldı. Deizm, yalnızca Fransız Devrimi’nin ideolojik temelinin kilit bir yönü değildi, aynı zamanda Robespierre tarafından kısaca Fransa’nın devlet dini olarak kurulan ve “Yüce Varlık Kültü” olarak adlandırılan şeyin de kilit bir yönüydü.
Bu, hem Katolikliğe hem de ateist “Akıl Kültü”ne karşı bilinçli bir muhalefetti: yaratıcı bir tanrıya olan inancı sürdürmek, ama aynı zamanda akla ve insan failliğine değer vermek.
